序言. I

凡例. V

 

圣典篇. 1

大念处经.. 3

若希望经.. 30

转车经.. 36

大心材譬喻经.. 45

八城经.. 55

算术师摩嘎蓝经.. 61

逐一经.. 69

小业分别经.. 74

无我相经.. 82

燃烧经.. 85

转法轮经.. 88

第一三学经.. 92

盐块经.. 93

伍波萨他经.. 100

慈爱功德经.. 109

大吉祥经.. 110

宝经.. 112

应作慈爱经.. 117

学处篇. 119

第一节、皈戒浅释. 121

第二节、受持三皈依和五戒法. 125

一、请求三皈依和五戒. 125

二、三皈依. 126

三、五戒. 128

四、发愿. 129

第三节、受持三皈依和八戒法. 130

一、请求三皈依和伍波萨他八戒. 130

二、三皈依. 131

三、伍波萨他八戒. 132

四、发愿. 133

第四节、受持在家十戒法. 134

一、求受三皈依和在家十戒. 134

二、三皈依. 135

三、在家十戒. 136

第五节、自受五戒法. 138

第六节、自受八戒法. 141

第七节、十戒释义. 144

一、离杀生学处. 144

二、离不与取学处. 147

三、离非梵行学处. 148

四、离虚妄语学处. 150

五、离放逸之因的诸酒类学处. 152

六、离非时食学处. 153

七、离观听跳舞、唱歌、音乐、表演学处. 158

八、离妆饰、装扮之因的穿戴花鬘、芳香、涂香学处. 159

九、离高、大床座学处. 161

十、离接受金银学处. 164

第八节、持戒的功德. 168

第九节、敬僧须知. 175

一、恭敬. 175

二、供养. 177

三、闻法. 179

四、女众. 180

 

业处篇. 183

第一节、戒与止观. 185

第二节、修习功德. 188

一、它是一切菩萨证悟佛果的修行方法. 188

二、佛陀经常教导修习入出息念. 189

三、修习入出息念有很多殊胜之处. 190

第三节、去除五盖. 193

第四节、经文浅释. 202

第五节、调整坐姿. 206

一、结跏趺坐. 206

、正直其身. 209

第六节、确定所缘. 211

第七节、修习次第. 222

第八节、关于禅相. 233

第九节、落入有分. 239

第十节、平衡诸根. 241

第十一节、达到禅那. 254

 

巴利语汇解. 263

前言. 265

一、缘起. 265

二、释与译的原则. 267

三、编写旨趣. 269

巴利语汇解类编. 272

一、佛教. 272

二、佛陀. 275

三、戒律. 282

四、教理. 302

五、禅修. 310

六、证悟. 317

七、众生. 326

 

附图表. 339

附表一:巴利语字母表. 341

附表二:巴利语读音对应汉字表. 343

附表三:常用巴梵专有名词新旧翻译对照表. 345

一、古梵今巴. 345

1. 诸佛名. 345

2. 比库名. 346

3. 比库尼名. 347

4. 居士名. 348

5. 国王名. 348

6. 古国名. 349

7. 城市名. 349

8. 律学名词. 350

9. 天部众名. 351

10. 其他名词. 351

二、顺古音译. 352

三、古意今音. 355

四、古音今意. 355

附表四:缅甸帕奥禅林止观学程表. 359

 


序言

随着这几年有机会到中国大陆、台湾、新加坡、马来西亚等地举办止观禅修营,很希望能够为广大的禅修爱好者们准备一本简明系统的禅修入门手册。

2007年到2009年,在中国江西省宝峰禅寺连续举办了三届帕奥止观禅修营。在此期间,笔者为了让更多的禅修爱好者有机会接触和体验南传上座部佛教的经典、戒律与止观禅修方法,于是把与禅修营有关的一些文字资料、录音文字稿,以及之前翻译编写的戒律资料等汇编成册,以飨禅者。

此书的重点本来是在第三篇如何修习入出息念业处以培育定力。然而,止观禅修必须以佛陀的教导为依据,以持戒清净为前提。于是,这本汇编了中译巴利语圣典、戒律资料和禅修指导三部分内容的著作,便名为《上座部佛教修学入门》。

 

本书正文分为四篇:

第一《圣典篇》——共收录了18篇经文,内容主要是在江西宝峰禅寺止观禅修营期间所开示过的经文,以及在南传上座部佛教传统中比较常见且重要的圣典。所选译经文的顺序是按照巴利经藏的原来次第,即《长部》《中部》《相应部》《增支部》和《小部》的先后而编排的。

第二《学处篇》——按南传上座部佛教传统的受戒方式,收录了受持在家五戒、八戒和十戒的方法,并从《律藏》以及相关的义注中翻译编写了沙马内拉十戒的持犯。有心持戒者应当好好地学习此十戒。虽然沙马内拉十戒属于出家众的根本学处,但由于在家居士受持八戒或十戒的目的就是为了向出家众学习,体验类似出家梵行般的生活,因此,十戒中的前面九条学处与八戒的持犯完全相同。假如在家众有条件暂时地放置金钱的话,他们甚至可以在某段时间内学习受持全部十戒。此外,本篇末还收录了<敬僧须知>一文,提供那些有机会亲近上座部僧宝者了解敬僧护戒的具体做法。

第三《业处篇》——着重介绍入出息念的经典释义以及实际禅修方法。本篇内容是由在缅甸帕奥禅林以及在中国江西宝峰寺禅修营里所作的开示录音整理而成的,故带有较浓厚的口语色彩。通过本篇开示稿,希望能够提供有心实践上座部止观的禅修者们一份比较全面系统而且切实可行的修习入出息念的方法。本文用了很大篇幅来纠正禅修者在修行过程中有可能遇到的问题和偏差,无非是想说明:修习入出息念是很简单、直接的,请不要用很复杂的心来对待单纯、自然的呼吸!

第四《巴利语汇解》——本篇选编出一些在上座部佛教中较为常见的专有名词,其中多数是摘译自巴利三藏及其义注的解释。编译者希望借助对这些巴利术语的译释,提供给有心学习与继承上座部佛教传统的华人弟子们一份更符合巴利语原意的名词汇解与学习资料。

 

有一定佛学基础的读者也许会发现,在本书中对一些人名、地名等巴利语专有名词采用了新的音译。比如北传佛教的比丘”(梵语bhiku的古音译),本书依巴利语bhikkhu音译为比库;汉传佛教的专有名词沙弥”(梵语śrāmaeraka的讹略音译),今依巴利语sāmaera音译为沙马内拉;北传佛教的阿罗汉”(梵语arhant的古音译),今依巴利语arahant音译为阿拉汉等。[1]

众所周知,这些北传佛教的音译术语绝大部分是从梵语(Saskrit)翻译过来的,而南传上座部佛教所使用的经典语言是巴利语(Pāi)。由于这两种语言分属不同的语支,故本书对这些巴利语专有名词将根据巴利语的实际读音进行重新拼译。同时,南传上座部佛教相信,巴利语是佛陀当年说法时所使用的马嘎底语(Māgadhī,摩揭陀语),这种语言在两千多年以来一直都被南传上座部佛弟子们尊奉为佛陀的语言(Buddhavacana)和圣典语(Pāi-bhāsā),受到广泛的学习与使用。当今,对上座部佛教以及巴利语感兴趣的华人越来越多,编译者在此希望借着对部分巴利语专有名词采用直接拼读(新音译)的方法,来帮助诸善人们了解和学习巴利语。当然,笔者更希望读者能够直接使用巴利语拼读这些专有名词。

 

在此,感谢上海的宋燕、海玉,广州的谭铭、周爱华等居士负责第三篇开示录音的文字输入工作,感谢台湾性本法师专业且细心的校对,也感谢云南省佛教协会、云南佛学院、西双版纳总佛寺、曼听佛塔寺和中国南传佛教网印行流通本书。

最后,笔者谨将编译本书的功德回向给他的戒师——缅甸帕奥禅师(The most Venerable Pa-Auk Tawya Sayadaw)、父母亲、诸位师长、同梵行者、所有热爱正法的人,以及一切有情,希望大家随喜的功德,能成为早日证悟涅槃的助缘!

 

Sādhu! Sādhu! Sādhu!

萨度!萨度!萨度!

 

玛欣德比库

(Mahinda Bhikkhu)

序于江西宝峰禅寺

2009-04-20


凡例

1、本书所收录及引用的巴利语经典,包括《清净道论》,全部直接从巴利语三藏及其义注中翻译过来。若与现行流通本略有出入,不足为奇。

2、本书所采用的巴利语底本为缅甸第六次结集的罗马字体CD(Chaṭṭha Sagāyana CD (version 3), 简称CSCD),必要时也参考巴利圣典协会(P.T.S.)出版的罗马字体版。

3、为了尊重巴利三藏的权威性和神圣性,本书对巴利圣典(Pāi)及其义注(aṭṭhakathā)的中文翻译采用了直译法,并用宋体字标示。对于《圣典篇》中的某些经句,则以脚注的方式将该经义注解释一并意译出来。

4、本书在直译的圣典文句中,凡加上方括号[ ]者为补注,即编译者在翻译巴利语时根据上下文的意思加入的中文。

5、书中对有些巴利语人名、地名等专有名词,将根据巴利语的实际读音而采用新的音译法。为了照顾部分读者,在这些专有名词第一次出现时,有些也在其后附上罗马体巴利原文和相对应的北传梵语古音译。

6、为了方便读者对读巴利原典,书中在译文之后往往附有巴利语原典的出处。对于律典和论典,这些序号是第六次结集的缅文版巴利三藏(CSCD)的章节序号;对于经藏,这些序号则为经号(见下表)

7、本书所附的巴利原典出处,多数使用缩略语。其缩略语所对应的原典兹举例如下:

 

·Pr. = Pārājika

律藏第一册·巴拉基咖

·Pc. = Pācittiya

律藏第二册·巴吉帝亚

·Mv. = Mahāvagga

律藏第三册·大品

·Cv. = Cūavagga

律藏第四册·小品

·Pr.A. = Pārājika-aṭṭhakathā

巴拉基咖的义注

·D. = Dīgha-nikāya

长部

·M. = Majjhima-nikāya

中部

·S. = Sayutta-nikāya

相应部

·A. = Aguttara-nikāya

增支部

·Dp. = Dhammapada

法句

·Ps. = Paisambhidāmagga

无碍解道

·Dhs. = Dhammasaganī

法集论

·Vbh. = Vibhaga

分别论

·Pp. = Puggalapaññatti

人施设论

·Vm. = Visuddhi-magga

清净道论

·Mv.108 = Mahāvagga, CSCD. No.108

律藏·大品 缅文版 108

·A.8.2.10

增支部 8 2 10

·Vm.14 = Visuddhi-magga, CSCD. No.14

清净道论 缅文版 14



ivaggo

圣典篇

sambuddhassa.

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者![2]

 

大念处经[3]

如是我闻:一时,世尊住在古卢国名为甘马萨昙马的古卢市镇。

于其处,世尊对比库[4]们说:诸比库。那些比库回答世尊:“尊者。世尊如此说:

 

总说

诸比库,此一行道[5],能清净有情,超越愁、悲,灭除苦、忧,得达如理,现证涅槃,此即是四念处。

哪四种呢?诸比库,在此,比库于身随观身而住,热诚,正知,具念,调伏世间之贪、忧;于受随观受而住,热诚,正知,具念,调伏世间之贪、忧;于心随观心而住,热诚,正知,具念,调伏世间之贪、忧;于法随观法而住,热诚,正知,具念,调伏世间之贪、忧。

——总说结束——

 

身随观  入出息部分

那么,诸比库,比库又如何于身随观身而住呢?

诸比库,在此,比库前往林野,前往树下,或前往空闲处,结跏趺而坐,保持其身正直,置念于面前。他只念于入息,只念于出息。

入息长时,了知:‘我入息长。

出息长时,了知:‘我出息长。

入息短时,了知:‘我入息短。

出息短时,了知:‘我出息短。

他学:‘我将觉知全身而入息。

他学:‘我将觉知全身而出息。

他学:‘我将平静身行而入息。

他学:‘我将平静身行而出息。

诸比库,犹如熟练的辘轳匠或辘轳匠的学徒,在长转时了知:‘我在长转。在短转时了知:‘我在短转。

诸比库,同样地,比库入息长时,了知:‘我入息长。出息长时,了知:‘我出息长。入息短时,了知:‘我入息短。出息短时,了知:‘我出息短。他学:‘我将觉知全身而入息。他学:‘我将觉知全身而出息。他学:‘我将平静身行而入息。他学:‘我将平静身行而出息。[6]

如此,或于内身随观身而住,或于外身随观身而住,或于内外身随观身而住[7]。或于身随观生起之法而住,或于身随观坏灭之法而住,或于身随观生起、坏灭之法而住[8]。他现起有身之念[9],只是为了智与忆念的程度[10]。他无所依而住[11],亦不执取世间的一切[12]

  诸比库,比库乃如此于身随观身而住。[13]

——入出息部分结束——

 

身随观  威仪路部分

再者,诸比库,比库在行走时,了知:我行走。[14]或站立时,了知:我站立。或坐着时,了知:‘我坐着。或躺卧时,了知:‘我躺卧。无论身体所处如何,只是如实地了知。

如此,或于内身随观身而住,或于外身随观身而住,或于内外身随观身而住[15]。或于身随观生起之法而住,或于身随观坏灭之法而住,或于身随观生起、坏灭之法而住[16]。他现起有身之念,只是为了智与忆念的程度。他无所依而住,亦不执取世间的一切。

诸比库,比库乃如此于身随观身而住。

——威仪路部分结束——

 

身随观  正知部分

再者,诸比库,比库在前进、返回时保持正知[17],向前看、向旁看时保持正知,屈、伸[手足]时保持正知,持桑喀帝、钵与衣时保持正知,食、饮、嚼、尝时保持正知,大、小便利时保持正知,行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。

如此,或于内……诸比库,比库乃如此于身随观身而住。

——正知部分结束——

 

身随观  厌恶作意部分

再者,诸比库,比库对此从脚底以上、从发顶以下、为皮肤所包的身体,观察充满种种之不净:于此身中有头发、身毛、指甲、牙齿、皮肤,肌肉、筋腱、骨、骨髓、肾,心、肝、膜、脾、肺,肠、肠间膜、胃中物、粪便,胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪,泪、油膏、唾液、鼻涕、关节滑液、尿。

诸比库,犹如两端开口之袋,装满了各种谷类,比如稻米、米、绿豆、豆、芝麻、米粒。有眼之人打开之后,即能观察:‘这是稻米,这是米,这是绿豆,这是豆,这是芝麻,这是米粒。

同样地,诸比库,比库对此从脚底以上、从发顶以下、为皮肤所包的身体,观察充满种种之不净:‘于此身中有头发、身毛、指甲、牙齿、皮肤,肌肉、筋腱、骨、骨髓、肾,心、肝、膜、脾、肺,肠、肠间膜、胃中物、粪便,胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪,泪、油膏、唾液、鼻涕、关节滑液、尿。

如此,或于内……诸比库,比库乃如此于身随观身而住。

——厌恶作意部分结束——

 

身随观  界作意部分

再者,诸比库,比库如其住立,如其所处,以界观察此身:于此身中,有地界、水界、火界、风界。

诸比库,犹如熟练的屠牛者或屠牛者的学徒,杀了牛并切成肉片之后,坐在四衢大道。同样地,诸比库,比库如其住立,如其所处,以界观察此身:‘于此身中,有地界、水界、火界、风界。

如此,或于内身随观身而住……诸比库,比库乃如此于身随观身而住。

——界作意部分结束——

 

身随观  九墓地部分

再者,诸比库,如同比库见到被丢弃在墓地里的尸体,死后经一日,经两日或三日,已经肿胀、青瘀、脓烂。他比较于此身:‘此身也有如是之法,如是之性,无法避免如此。

如此,或于内……诸比库,比库乃如此于身随观身而住。

再者,诸比库,如同比库见到被丢弃在墓地里的尸体,正被乌鸦、兀鹰、鹫、苍鹭、狗、老虎、豹、豺狼或各种虫所噉食。他比较于此身:‘此身也有如是之法,如是之性,无法避免如此。

如此,或于内……诸比库,比库乃如此于身随观身而住。

再者,诸比库,如同比库见到被丢弃在墓地里的尸体,骨锁尚有肉有血,由筋腱连结着……骨锁已无肉,为血所污,由筋腱连结着……骨锁已无血、肉,由筋腱连结着……已无连结的骨头散落各处:一处为手骨,另一处为脚骨,另一处为踝骨,另一处为胫骨,另一处为股骨,另一处为髋骨,另一处为肋骨,另一处为脊椎骨,另一处为肩胛骨,另一处为颈椎骨,另一处为颚骨,另一处为齿骨,另一处为头骨。他比较于此身:‘此身也有如是之法,如是之性,无法避免如此。

如此,或于内……而住。

再者,诸比库,如同比库见到被丢弃在墓地里的尸体,骨头白如螺贝之色……骨头堆积经过三四年……骨头腐朽成为粉末。他比较于此身:‘此身也有如是之法,如是之性,无法避免如此。

如此,或于内身随观身而住,或于外身随观身而住,或于内外身随观身而住。或于身随观生起之法而住,或于身随观坏灭之法而住,或于身随观生起、坏灭之法而住。他现起有身之念,只是为了智与忆念的程度。他无所依而住,亦不执取世间的一切。

  诸比库,比库乃如此于身随观身而住。

——九墓地部分结束——

 

——十四种身随观结束——[18]

 

受随观

那么,诸比库,比库又如何于受随观受而住呢?

诸比库,在此,比库感到乐受时,了知:我感到乐受。感到苦受时,了知:‘我感到苦受。感到不苦不乐受时,了知:‘我感到不苦不乐受。感受到有物染的乐受时,了知:‘我感受到有物染的乐受。感受到无物染的乐受时,了知:‘我感受到无物染的乐受。感受到有物染的苦受时,了知:‘我感受到有物染的苦受。感受到无物染的苦受时,了知:‘我感受到无物染的苦受。感受到有物染的不苦不乐受时,了知:‘我感受到有物染的不苦不乐受。感受到无物染的不苦不乐受时,了知:‘我感受到无物染的不苦不乐受。[19]

如此,或于内受随观受而住,或于外受随观受而住,或于内外受随观受而住。或于受随观生起之法而住,或于受随观坏灭之法而住,或于受随观生起、坏灭之法而住。他现起有受之念,只是为了智与忆念的程度。他无所依而住,亦不执取世间的一切。

  诸比库,比库乃如此于受随观受而住。

——受随观结束——

 

心随观

那么,诸比库,比库又如何于心随观心而住呢?

诸比库,在此,比库于有贪心,了知:有贪心;离贪心,了知:离贪心有瞋心,了知:‘有瞋心;离瞋心,了知:‘离瞋心。有痴心,了知:‘有痴心;离痴心,了知:‘离痴心昏昧心,了知:‘昏昧心;散乱心,了知:‘散乱心。广大心,了知:‘广大心;不广大心,了知:‘不广大心。有上心,了知:‘有上心;无上心,了知:‘无上心。得定心,了知:‘得定心;无定心,了知:‘无定心。解脱心,了知:‘解脱心;未解脱心,了知:‘未解脱心[20]

如此,或于内心随观心而住,或于外心随观心而住,或于内外心随观心而住。或于心随观生起之法而住,或于心随观坏灭之法而住,或于心随观生起、坏灭之法而住。他现起有心之念,只是为了智与忆念的程度。他无所依而住,亦不执取世间的一切。

  诸比库,比库乃如此于心随观心而住。

——心随观结束——

 

法随观 盖部分

那么,诸比库,比库又如何于法随观法而住呢?

诸比库,在此,比库对五盖而于法随观法而住。诸比库,比库又如何对五盖而于法随观法而住呢?

诸比库,在此,比库内[]存在欲贪,了知:‘我内[]有欲贪。[]不存在欲贪,了知:‘我内[]没有欲贪。他了知未生起的欲贪如何生起,了知已生起的欲贪如何舍断,也了知已舍断的欲贪于未来如何不再生起。

[]存在瞋恚,了知:‘我内[]有瞋恚。[]不存在瞋恚,了知:‘我内[]没有瞋恚。他了知未生起的瞋恚如何生起,了知已生起的瞋恚如何舍断,也了知已舍断的瞋恚于未来如何不再生起。

[]存在昏沉、睡眠,了知:‘我内[]有昏沉、睡眠。[]不存在昏沉、睡眠,了知:‘我内[]没有昏沉、睡眠。他了知未生起的昏沉、睡眠如何生起,了知已生起的昏沉、睡眠如何舍断,也了知已舍断的昏沉、睡眠于未来如何不再生起。

[]存在掉举、追悔,了知:‘我内[]有掉举、追悔。[]不存在掉举、追悔,了知:‘我内[]没有掉举、追悔。他了知未生起的掉举、追悔如何生起,了知已生起的掉举、追悔如何舍断,也了知已舍断的掉举、追悔未来如何不再生起。

[]存在疑,了知:‘我内[]有疑。[]不存在疑,了知:‘我内[]没有疑。他了知未生起之疑如何生起,了知已生起之疑如何舍断,也了知已舍断之疑于未来如何不再生起。

如此,或于内法随观法而住,或于外法随观法而住,或于内外法随观法而住。或于法随观生起之法而住,或于法随观坏灭之法而住,或于法随观生起、坏灭之法而住。他现起有法之念,只是为了智与忆念的程度。他无所依而住,亦不执取世间的一切。

  诸比库,比库乃如此对五盖而于法随观法而住。

——盖部分结束——

 

法随观 蕴部分

再者,诸比库,比库对五取蕴而于法随观法而住。诸比库,比库又如何对五取蕴而于法随观法而住呢?

诸比库,在此,比库[了知]:‘如是色,如是色之集,如是色之灭;如是受,如是受之集,如是受之灭;如是想,如是想之集,如是想之灭;如是诸行,如是诸行之集,如是诸行之灭;如是识,如是识之集,如是识之灭。

如此,或于内法随观法而住,或于外法随观法而住,或于内外法随观法而住。或于法随观生起之法而住,或于法随观坏灭之法而住,或于法随观生起、坏灭之法而住。他现起有法之念,只是为了智与忆念的程度。他无所依而住,亦不执取世间的一切。

  诸比库,比库乃如此对五取蕴而于法随观法而住。

——蕴部分结束——

 

法随观 处部分

再者,诸比库,比库对六种内、外处而于法随观法而住。诸比库,比库又如何对六种内、外处而于法随观法而住呢?

诸比库,在此,比库了知眼,了知色,也了知缘此二者而生起之结;他了知未生起之结如何生起,了知已生起之结如何舍断,也了知已舍断之结于未来如何不再生起。

他了知耳,了知声,也了知缘此二者而生起之结;他了知未生起之结如何生起,了知已生起之结如何舍断,也了知已舍断之结于未来如何不再生起。

他了知鼻,了知香,也了知缘此二者而生起之结;他了知未生起之结如何生起,了知已生起之结如何舍断,也了知已舍断之结于未来如何不再生起。

他了知舌,了知味,也了知缘此二者而生起之结;他了知未生起之结如何生起,了知已生起之结如何舍断,也了知已舍断之结于未来如何不再生起。

他了知身,了知触,也了知缘此二者而生起之结;他了知未生起之结如何生起,了知已生起之结如何舍断,也了知已舍断之结于未来如何不再生起。

他了知意,了知法,也了知缘此二者而生起之结;他了知未生起之结如何生起,了知已生起之结如何舍断,也了知已舍断之结于未来如何不再生起。

如此,或于内法随观法而住,或于外法随观法而住,或于内外法随观法而住。或于法随观生起之法而住,或于法随观坏灭之法而住,或于法随观生起、坏灭之法而住。他现起有法之念,只是为了智与忆念的程度。他无所依而住,亦不执取世间的一切。

  诸比库,比库乃如此对六种内、外处而于法随观法而住。

——处部分结束——

 

法随观 觉支部分

再者,诸比库,比库对七觉支而于法随观法而住。诸比库,比库又如何对七觉支而于法随观法而住呢?

诸比库,在此,比库内[]存在念觉支,了知:‘我内[]有念觉支。[]不存在念觉支,了知:‘我内[]没有念觉支。他了知未生起的念觉支如何生起,也了知已生起的念觉支如何修习至圆满。

[]存在择法觉支,了知:‘我内[]有择法觉支。[]不存在择法觉支,了知:‘我内[]没有择法觉支。他了知未生起的择法觉支如何生起,也了知已生起的择法觉支如何修习至圆满。

[]存在精进觉支,了知:‘我内[]有精进觉支。[]不存在精进觉支,了知:‘我内[]没有精进觉支。他了知未生起的精进觉支如何生起,也了知已生起的精进觉支如何修习至圆满。

[]存在喜觉支,了知:‘我内[]有喜觉支。[]不存在喜觉支,了知:‘我内[]没有喜觉支。他了知未生起的喜觉支如何生起,也了知已生起的喜觉支如何修习至圆满。

[]存在轻安觉支,了知:‘我内[]有轻安觉支。[]不存在轻安觉支,了知:‘我内[]没有轻安觉支。他了知未生起的轻安觉支如何生起,也了知已生起的轻安觉支如何修习至圆满。

[]存在定觉支,了知:‘我内[]有定觉支。[]不存在定觉支,了知:‘我内[]没有定觉支。他了知未生起的定觉支如何生起,也了知已生起的定觉支如何修习至圆满。

[]存在舍觉支,了知:‘我内[]有舍觉支。[]不存在舍觉支,了知:‘我内[]没有舍觉支。他了知未生起的舍觉支如何生起,也了知已生起的舍觉支如何修习至圆满。

如此,或于内法随观法而住,或于外法随观法而住,或于内外法随观法而住。或于法随观生起之法而住,或于法随观坏灭之法而住,或于法随观生起、坏灭之法而住。他现起有法之念,只是为了智与忆念的程度。他无所依而住,亦不执取世间的一切。

  诸比库,比库乃如此对七觉支而于法随观法而住。

——觉支部分结束——

 

法随观 谛部分

再者,诸比库,比库对四圣谛而于法随观法而住。诸比库,比库又如何对四圣谛而于法随观法而住呢?

诸比库,在此,比库如实了知:‘此是苦。如实了知:‘此是苦之集。如实了知:‘此是苦之灭。如实了知:‘此是导至苦灭之道。

——第一诵分结束——

 

广说苦谛

诸比库,何谓苦圣谛?生是苦,老是苦,死是苦,愁、悲、苦、忧、恼是苦,怨憎会是苦,爱别离是苦,所求不得是苦。简而言之:五取蕴即苦。

诸比库,什么是生呢?无论任何的有情,即于其有情的部类中,诞生、出生、入胎、再生、诸蕴的显现、诸处的获得。诸比库,这称为生。

诸比库,什么是老呢?无论任何的有情,即于其有情的部类中,年老、衰老、牙齿损坏、头发斑白、皮肤变皱、寿命减损、诸根成熟。诸比库,这称为老。

诸比库,什么是死呢?无论任何的有情,即于其有情的部类中,死亡、灭殁、破坏、消失、逝世、命终、诸蕴的分离、身体的舍弃、命根的断绝。诸比库,这称为死。

诸比库,什么是愁呢?诸比库,若是由于具有任何一种的不幸、遭遇任何一种的苦法而愁虑、忧愁、哀愁、内[]忧愁、内[]悲哀。诸比库,这称为愁。

诸比库,什么是悲呢?诸比库,若是由于具有任何一种的不幸、遭遇任何一种的苦法而哭泣、悲叹、悲泣、悲哀、哀号、悲痛。诸比库,这称为悲。

诸比库,什么是苦呢?诸比库,身体的苦,身体的不适,由身触而生的痛苦、不适感受。诸比库,这称为苦。

诸比库,什么是忧呢?诸比库,心的苦,心的不愉快,由意触而生的痛苦、不适感受。诸比库,这称为忧。

诸比库,什么是恼呢?诸比库,若是由于具足任何一种的不幸、遭遇任何一种的苦法而郁恼、忧恼、憔悴、绝望。诸比库,这称为恼。

诸比库,什么是怨憎会苦呢?在此,凡是那些不可喜的、不可爱的、不可意的色、声、香、味、触、法,或者那些意图不利者、意图无益者、意图不安乐者、意图不安稳者,若与他们一起交往、会合、共聚、结合。诸比库,这称为怨憎会苦。

诸比库,什么是爱别离苦呢?在此,凡是那些可喜的、可爱的、可意的色、声、香、味、触、法,或者那些希望有利者、希望有益者、希望安乐者、希望安稳者,母亲、父亲、兄弟、姐妹、朋友、同事或血亲,若不能与他们一起交往、会合、共聚、结合。诸比库,这称为爱别离苦。

诸比库,什么是所求不得苦呢?诸比库,有生法的诸有情生起如此的欲求:‘啊!愿我们将没有生法,希望生不要到来!’然而却不能达成这样的欲求,这是所求不得苦。

诸比库,有老法的诸有情生起如此的欲求:‘啊!愿我们将没有老法,希望衰老不要到来!’然而却不能达成这样的欲求,这也是所求不得苦。

诸比库,有病法的诸有情生起如此的欲求:‘啊!愿我们将没有病法,希望疾病不要到来!’然而却不能达成这样的欲求,这也是所求不得苦。

诸比库,有死法的诸有情生起如此的欲求:‘啊!愿我们将没有死法,希望死亡不要到来!’然而却不能达成这样的欲求,这也是所求不得苦。

诸比库,有愁、悲、苦、忧、恼诸法的诸有情生起如此的欲求:‘啊!愿我们将没有愁、悲、苦、忧、恼诸法,希望愁、悲、苦、忧、恼不要到来!’然而却不能达成这样的欲求,这也是所求不得苦。

 诸比库,何谓简而言之:五取蕴即苦呢?这就是:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比库,这些称为简而言之:五取蕴即苦。诸比库,这称为苦圣谛。

 

广说集谛

诸比库,何谓苦集圣谛?此爱是再有,与喜、贪俱,于处处而喜乐[21],这就是:欲爱、有爱、无有爱[22]

然而,诸比库,此爱于何处生起而生起,于何处止住而止住呢?凡世间有喜色、悦色者[23],其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。

  什么是世间喜色、悦色呢?眼于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。耳于世间……鼻于世间……舌于世间……身于世间……意于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。

色于世间……声于世间……香于世间……味于世间……触于世间……法于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。

眼识于世间……耳识于世间……鼻识于世间……舌识于世间……身识于世间……意识于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。

眼触于世间……耳触于世间……鼻触于世间……舌触于世间……身触于世间……意触于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。

眼触生受于世间……耳触生受于世间……鼻触生受于世间……舌触生受于世间……身触生受于世间……意触生受于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。

色想于世间……声想于世间……香想于世间……味想于世间……触想于世间……法想于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。

  色思于世间……声思于世间……香思于世间……味思于世间……触思于世间……法思于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。

  色爱于世间……声爱于世间……香爱于世间……味爱于世间……触爱于世间……法爱于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。

  色寻于世间……声寻于世间……香寻于世间……味寻于世间……触寻于世间……法寻于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。

  色伺于世间……声伺于世间……香伺于世间……味伺于世间……触伺于世间……法伺于世间是喜色、悦色,其爱即于此处生起而生起,于此处止住而止住。诸比库,这称为苦集圣谛。

 

广说灭谛

诸比库,何谓苦灭圣谛?即是那种爱的无余离贪、灭、舍弃、舍离、解脱、无执着。[24]

然而,诸比库,此爱于何处舍断而舍断,于何处灭除而灭除呢?凡世间有喜色、悦色者,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。

  什么是世间喜色、悦色呢?眼于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。耳于世间……鼻于世间……舌于世间……身于世间……意于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。

色于世间……声于世间……香于世间……味于世间……触于世间……法于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。

眼识于世间……耳识于世间……鼻识于世间……舌识于世间……身识于世间……意识于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。

眼触于世间……耳触于世间……鼻触于世间……舌触于世间……身触于世间……意触于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。

眼触生受于世间……耳触生受于世间……鼻触生受于世间……舌触生受于世间……身触生受于世间……意触生受于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。

色想于世间……声想于世间……香想于世间……味想于世间……触想于世间……法想于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。

  色思于世间……声思于世间……香思于世间……味思于世间……触思于世间……法思于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。

  色爱于世间……声爱于世间……香爱于世间……味爱于世间……触爱于世间……法爱于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。

  色寻于世间……声寻于世间……香寻于世间……味寻于世间……触寻于世间……法寻于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。

  色伺于世间……声伺于世间……香伺于世间……味伺于世间……触伺于世间……法伺于世间是喜色、悦色,其爱即于此处舍断而舍断,于此处灭除而灭除。诸比库,这称为苦灭圣谛。

 

广说道谛

诸比库,何谓导至苦灭之道圣谛?此即八支圣道,这就是:正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比库,什么是正见呢?诸比库,苦之智、苦集之智、苦灭之智、导至苦灭之道之智。诸比库,这称为正见。

  诸比库,什么是正思维呢?出离思维、无恚思维、无害思维。诸比库,这称为正思维。

  诸比库,什么是正语呢?离虚妄语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比库,这称为正语。

  诸比库,什么是正业呢?离杀生、离不与取、离欲邪行。诸比库,这称为正业。

  诸比库,什么是正命呢?诸比库,在此,圣弟子舍离邪命,以正命而营生。诸比库,这称为正命。

  诸比库,什么是正精进呢?诸比库,在此,比库为了未生之恶、不善法的不生起,生起意欲、努力、激发精进、策励心、精勤;为了已生之恶、不善法的断除,生起意欲、努力、激发精进、策励心、精勤;为了未生之善法的生起,生起意欲、努力、激发精进、策励心、精勤;为了已生之善法的住立、不忘、增长、广大、修习、圆满,生起意欲、努力、激发精进、策励心、精勤。诸比库,这称为正精进。

  诸比库,什么是正念呢?诸比库,在此,比库于身随观身而住,热诚,正知,具念,调伏世间的贪、忧;于受随观受而住,热诚,正知,具念,调伏世间的贪、忧;于心随观心而住,热诚,正知,具念,调伏世间的贪、忧;于法随观法而住,热诚,正知,具念,调伏世间的贪、忧。诸比库,这称为正念。

诸比库,什么是正定呢?诸比库,在此,比库已离诸欲,离诸不善法,有寻、有伺,离生喜、乐,成就并住于初禅;寻伺寂止,内洁净,心专一性,无寻、无伺,定生喜、乐,成就并住于第二禅;离喜,住于舍,念与正知,以身受乐,正如圣者们所说的:‘舍、具念、乐住。成就并住于第三禅;舍断乐与舍断苦,先前的喜、忧已灭没,不苦不乐,舍念清净,成就并住于第四禅。诸比库,这称为正定。

  诸比库,这称为导至苦灭之道圣谛。

 

如此,或于内法随观法而住,或于外法随观法而住,或于内外法随观法而住。或于法随观生起之法而住,或于法随观坏灭之法而住,或于法随观生起、坏灭之法而住。他现起有法之念,只是为了智与忆念的程度。他无所依而住,亦不执取世间的一切。

  诸比库,比库乃如此对四圣谛而于法随观法而住。

——谛部分结束——

 

——法随观结束——

 

诸比库,无论是谁,若能够如此修习此四念处七年者,他于二果之中可期望[获得]一果:即于现法中证知,或尚有余[则证]不来位![25]

诸比库,且放置七年。诸比库,无论是谁,若能够如此修习此四念处六年者……五年……四年……三年……两年……一年……诸比库,且放置一年。诸比库,无论是谁,若能够如此修习此四念处七个月者,他于二果之中可期望[获得]一果:即于现法中证知,或尚有余[则证]不来位!

诸比库,且放置七个月。诸比库,无论是谁,若能够如此修习此四念处六个月者……五个月……四个月……三个月……两个月……一个月……半个月……诸比库,且放置半个月。诸比库,无论是谁,若能够如此修习此四念处七天者,他于二果之中可期望[获得]一果:即于现法中证知,或尚有余[则证]不来位!

 

正如所说的:‘诸比库,此一行道,能清净有情,超越愁、悲,灭除苦、忧,得达如理,现证涅槃,此即是四念处。乃因此而说。

世尊如此说。那些比库满意与欢喜世尊之所说。

 

 

 

 

若希望经[26]

如是我闻:一时,世尊住在沙瓦提城揭德林给孤独园。

于其处,世尊称呼比库们:“诸比库。那些比库回答世尊:“尊者。世尊如此说:

诸比库,应当具足戒与具足巴帝摩卡[27]而住!应以巴帝摩卡律仪防护而住,具足正行与行处,对微细的罪过也见到危险。受持学习于诸学处!

诸比库,假如比库希望:‘愿同梵行者们喜欢、满意、尊重和尊敬我。他应完全持戒[28],致力内心之止[29],不轻忽禅那[30],具足于观[31],增加空闲处[32]

诸比库,假如比库希望:‘愿我能获得衣、食、坐卧处、病者所需之医药资具。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿我受用衣、食、坐卧处、病者所需之医药资具,能使那些行[布施]者有大果报、大功德。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿已故、去世的亲族、血亲们以净信心忆念我时,能使他们有大果报、大功德。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿我克服不满与喜好[33],愿我不被不满所征服,战胜已生起的不喜,住于胜利。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿我克服怖畏与恐惧,愿我不被怖畏、恐惧所征服,战胜已生起的怖畏、恐惧,住于胜利。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘对于增上心、现法乐住的四种禅那,愿我随愿而得、容易而得、不难而得。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘对于那寂静、解脱、超越色的无色[],愿以[]身触而住。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿我灭尽三结[34],成为入流者,不退堕法[35],必定趣向正觉[36]他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿我灭尽三结,贪瞋痴减弱,成为一来者,只来此世间一次[37]即作苦之终结。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿我灭尽五下分结[38],成为化生者,在那里般涅槃[39],不再从那世间回来。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿能证得种种神变:愿我一[]能成多[],愿我多[]能成一[];显现,隐匿;能穿墙、穿壁、穿山,行走无碍,犹如虚空;能出没于地中,犹如水中;能行于水上不沉,如在地上;能在空中以跏趺而行,如有翼之鸟;能以手触摸、擦拭有如此大神力、如此大威力的月亮和太阳;乃至能以身自在到达梵天界。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿能以清净、超人的天耳界,听到远处、近处的天及人的两种声音。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿能以心辨别了知其他有情、其他人的心:对有贪心,能了知有贪心;对离贪心,能了知离贪心。对有瞋心,能了知有瞋心;对离瞋心,能了知离瞋心。对有痴心,能了知有痴心;对离痴心,能了知离痴心。对昏昧心,能了知昏昧心;对散乱心,能了知散乱心。对广大心,能了知广大心;对不广大心,能了知不广大心。对有上心,能了知有上心;对无上心,能了知无上心。对得定心,能了知得定心;对无定心,能了知无定心。对解脱心,能了知解脱心;对未解脱心,能了知未解脱心。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿能忆念种种宿住,也即是:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫:在那里有如此名、如此姓、如此容貌、如此食物、经历如此的苦与乐、如此寿命的限量。他从该处死后投生到那里,在那里有如此名、如此姓、如此容貌、如此食物、经历如此的苦与乐、如此寿命的限量。他从该处死后投生到这里。如是能以形相、细节来忆念种种宿住。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿能以清净、超人的天眼,见到有情的死时、生时,低贱、高贵,美丽、丑陋,幸福、不幸,能了知有情各随其业:“诸尊者,此有情的确因为具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行,诽谤圣者,为邪见者,受持邪见业;诸尊者,他们身坏死后,生于苦界、恶趣、堕处、地狱。然而,诸尊者,此有情的确因为具足身善行、具足语善行、具足意善行,不诽谤圣者,为正见者,受持正见业;诸尊者,他们身坏死后,生于善趣、天界。如此能以清净、超人的天眼,见到有情的死时、生时,低贱、高贵,美丽、丑陋,幸福、不幸,能了知有情各随其业。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,假如比库希望:‘愿能断尽诸漏,即于现法中,以自己之智证得与成就无漏之心解脱、慧解脱而住。他应完全持戒,致力内心之止,不轻忽禅那,具足于观,增加空闲处。

诸比库,应当具足戒与具足巴帝摩卡而住!应以巴帝摩卡律仪防护而住,具足正行与行处,对微细的罪过也见到危险。受持学习于诸学处!

如是,[上述]所说的乃是缘于此而说。[40]

世尊如此说。那些比库满意与欢喜世尊之所说。

转车经[41]

如是我闻:一时,世尊住在王舍城竹林喂松鼠处。

当时,有许多[来自菩萨]出生地[42]的比库,在出生地雨安居结束后,来到世尊之处。来到之后,礼敬世尊,坐在一边。世尊对坐在一边的那些比库如此说:

诸比库,是否有谁在[我的]出生地被出生地的比库、同梵行者们这样尊敬:自己少欲[43],也向比库们作少欲论;自己知足[44],也向比库们作知足论;自己远离[45],也向比库们作远离论;自己独处[46],也向比库们作独处论;自己勤勉精进[47],也向比库们作勤勉精进论;自己成就戒,也向比库们作成就戒论;自己成就定,也向比库们作成就定论;自己成就慧,也向比库们作成就慧论;自己成就解脱,也向比库们作成就解脱论;自己成就解脱知见[48],也向比库们作成就解脱知见论,是同梵行者们的教诫者、教授者、开示者、劝导者、鼓励者、令喜者

尊者,具寿本那·满答尼子在出生地被出生地的比库、同梵行者们这样尊敬:自己少欲,也向比库们作少欲论;自己知足……是同梵行者们的教诫者、教授者、开示者、劝导者、鼓励者、令喜者

那个时候,具寿沙利子坐在世尊不远处。当时,具寿沙利子这样想:具寿本那·满答尼子之得,具寿本那·满答尼子善得所得[49],被他的智者、同梵行者们在导师面前逐一地[50]赞叹,导师也随喜他。也许于某时我们也能会遇具寿本那·满答尼子,与他一起交谈。

那时,世尊在王舍城随意居住之后,向沙瓦提城出发行进,顺次游行并到达沙瓦提城。于其处,世尊住在沙瓦提城的揭德林给孤独园。

具寿本那·满答尼子听到:世尊已到达沙瓦提城,住在沙瓦提城的揭德林给孤独园。于是,具寿本那·满答尼子收拾坐卧具,取了钵和衣,向沙瓦提城出发行进,顺次游行到沙瓦提城的揭德林给孤独园,来到世尊之处。来到之后,礼敬世尊,坐在一边。世尊向坐在一边的具寿本那·满答尼子说法、开示、劝导、鼓励、令喜悦。当时,具寿本那·满答尼子对世尊的说法、开示、劝导、鼓励[]喜悦,欢喜并满意世尊之所说,从座而起,礼敬世尊,作右绕后,前往盲人林作日间住处。

当时,有位比库前往具寿沙利子之处,来到之后,对具寿沙利子这样说:贤友沙利子,经常被您称赞的那位名为本那·满答尼子的比库,他对世尊的说法、开示、劝导、鼓励[]喜悦,欢喜并满意世尊之所说,从座而起,礼敬世尊,作右绕后,前往盲人林作日间住处。

于是,具寿沙利子赶忙取了坐具,紧跟着具寿本那·满答尼子之后,注视前方。当时,具寿本那·满答尼子进入盲人林后,坐在一棵树下作日间住处。具寿沙利子也进入盲人林,坐在一棵树下作日间住处。

那时,具寿沙利子在傍晚从禅坐起来,前往具寿本那·满答尼子之处。去到之后,与具寿本那·满答尼子共相问候。互相问候、友好地交谈之后,坐在一边。坐在一边的具寿沙利子对具寿本那·满答尼子这样说:

贤友,依我们的世尊住于梵行吗?

是的,贤友。
贤友,是否为了戒清净而依世尊住于梵行?
不是,贤友!
贤友,那是为了心清净而依世尊住于梵行?
不是,贤友!
贤友,是否为了见清净而依世尊住于梵行?
不是,贤友!
贤友,那是为了度疑清净而依世尊住于梵行?
不是,贤友!
贤友,是否为了道非道智见清净而依世尊住于梵行?
不是,贤友!
贤友,那是为了行道智见清净而依世尊住于梵行?
不是,贤友!
贤友,是否为了智见清净而依世尊住于梵行?
不是,贤友!
问您贤友,是否为了戒清净而依世尊住于梵行?您说不是,贤友!问您贤友,那是为了心清净而依世尊住于梵行?您说不是,贤友!问您贤友,是否为了见清净……为了度疑清净……为了道非道智见清净……为了行道智见清净……贤友,是否为了智见清净而依世尊住于梵行?您说不是,贤友!贤友,那是为了什么而依世尊住于梵行呢?
贤友,为了无取着般涅槃[51]而依世尊住于梵行。
贤友,是否戒清净是无取着般涅槃?
不是,贤友。
贤友,那心清净是无取着般涅槃?
不是,贤友。
贤友,是否见清净是无取着般涅槃?
不是,贤友。
贤友,那度疑清净是无取着般涅槃?
不是,贤友。
贤友,是否道非道智见清净是无取着般涅槃?
不是,贤友。
贤友,那行道智见清净是无取着般涅槃?
不是,贤友。
贤友,是否智见清净是无取着般涅槃?
不是,贤友。
贤友,那除了这些法之外有无取着般涅槃?
不是,贤友。
问您贤友,是否戒清净是无取着般涅槃?您说不是,贤友。问您贤友,那心清净是无取着般涅槃?您说不是,贤友。问您贤友,是否见清净是无取着般涅槃?……度疑清净……道非道智见清净……行道智见清净是无取着般涅槃……贤友,是否智见清净是无取着般涅槃?您说不是,贤友。问您贤友,那除了这些法之外有无取着般涅槃?您说不是,贤友。贤友,那么应如何理解这些话语的意思呢?
贤友,假如世尊施设戒清净是无取着般涅槃,则会施设仍有取着者等于无取着般涅槃[52];贤友,假如世尊施设心清净是无取着般涅槃,则会施设仍有取着者等于无取着般涅槃;贤友,假如世尊施设见清净是无取着般涅槃,则会施设仍有取着者等于无取着般涅槃;贤友,假如世尊施设度疑清净是无取着般涅槃,则会施设仍有取着者等于无取着般涅槃;贤友,假如世尊施设道非道智见清净是无取着般涅槃,则会施设仍有取着者等于无取着般涅槃;贤友,假如世尊施设行道智见清净是无取着般涅槃,则会施设仍有取着者等于无取着般涅槃;贤友,假如世尊施设智见清净是无取着般涅槃,则会施设仍有取着者等于无取着般涅槃。贤友,假如除了这些法之外另有无取着般涅槃,则凡夫也能般涅槃;贤友,凡夫实没有这些法。因此,贤友,我将为您说譬喻,在此有些有智之人能通过譬喻明白所说的意思。
贤友,好像高沙喇国的巴谢那地王(Rājā Pasenadi Kosala,憍萨罗国波斯匿王)住在沙瓦提城,在萨给德城(Sāketa)发生了紧急的事情,从沙瓦提城到萨给德城之间为他准备了七辆车。贤友,当时高沙喇国巴谢那地王从内宫门口登上第一辆车离开沙瓦提城,乘第一辆车到达第二辆车之处;放弃第一辆车登上第二辆车,乘第二辆车到达第三辆车之处;放弃第二辆车登上第三辆车,乘第三辆车到达第四辆车之处;放弃第三辆车登上第四辆车,乘第四辆车到达第五辆车之处;放弃第四辆车登上第五辆车,乘第五辆车到达第六辆车之处;放弃第五辆车登上第六辆车,乘第六辆车到达第七辆车之处;放弃第六辆车登上第七辆车,乘第七辆车到达萨给德城的内宫门口。在他到达内宫门口之后,同僚、朋友、亲戚、血亲这样问他:‘大王,您是否乘这辆车从沙瓦提城到达萨给德内宫的呢?贤友,高沙喇国巴谢那地王应如何正确地回答所问的问题呢?
贤友,高沙喇国巴谢那地王应这样正确地回答所问的问题:‘在此,我住在沙瓦提城,在萨给德城发生了紧急的事情,从沙瓦提城到萨给德城之间为我准备了七辆车。于是,我从内宫门口登上第一辆车离开沙瓦提城,乘第一辆车到达第二辆车之处;放弃第一辆车登上第二辆车,乘第二辆车到达第三辆车之处;放弃第二辆车登上第三辆车,乘第三辆车到达第四辆车之处;放弃第三辆车登上第四辆车,乘第四辆车到达第五辆车之处;放弃第四辆车登上第五辆车,乘第五辆车到达第六辆车之处;放弃第五辆车登上第六辆车,乘第六辆车到达第七辆车之处;放弃第六辆车登上第七辆车,乘第七辆车到达萨给德城的内宫门口。贤友,高沙喇国巴谢那地王应这样正确地回答所问的问题。

贤友,正是如此,戒清净只是为了心清净,心清净只是为了见清净,见清净只是为了度疑清净,度疑清净只是为了道非道智见清净,道非道智见清净只是为了行道智见清净,行道智见清净只是为了智见清净,智见清净只是为了无取着般涅槃。贤友,乃是为了无取着般涅槃而依世尊住于梵行。

如此说时,具寿沙利子对具寿本那·满答尼子这样说:具寿叫什么名字?同梵行者们如何称呼具寿?”“我的名字叫本那,同梵行者们称呼我为满答尼子。

贤友,真稀有啊!贤友,未曾有啊!正如那博闻的弟子能正确地知解导师的教导,如此具寿本那·满答尼子能逐一地回答深奥的问题。若能得见、得以恭敬具寿本那·满答尼子,是同梵行者们之得,同梵行者们善得所得。即使同梵行者们以布缠头,顶戴具寿本那·满答尼子而行,若能得见、得以恭敬,也是他们之得、他们的善得。若我们能得见、得以恭敬具寿本那·满答尼子,也是我们之得,我们的善得。

如此说时,具寿本那·满答尼子对具寿沙利子这样说:具寿叫什么名字?同梵行者们如何知道具寿?”“我的名字叫伍巴帝思(Upatissa),同梵行者们称呼我为沙利子。

朋友,我实在跟一位与导师相当[53]的弟子一起谈论而不知为具寿沙利子,假如我们知道是具寿沙利子,我们就不会回答这么多。贤友,真稀有啊!贤友,未曾有啊!正如那博闻的弟子能正确地知解导师的教导,如此具寿沙利子能逐一地问深奥的问题。若能得见、得以恭敬具寿沙利子,是同梵行者们之得,同梵行者们善得所得。即使同梵行者们以布缠头,顶戴具寿沙利子而行,若能得见、得以恭敬,也是他们之得、他们的善得。若我们能得见、得以恭敬具寿沙利子,也是我们之得,我们的善得。

如是,这两位大龙互相赞叹善说。

 

 

大心材譬喻经[54]

如是我闻:一时,世尊住在王舍城鹫峰山,迭瓦达答刚离开不久[55]。于其处,世尊就迭瓦达答对比库们说:

诸比库,在此,有一些良家之子[56]因信心出离俗家而为非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,为苦所害,为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。[57]他于是这样出家后,获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉感到满意,认为实现目标。他因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他:‘我有利养、恭敬、声誉,但其他那些比库鲜为人知[58]、没威势[59]他沉迷、陶醉于该利养、恭敬、声誉,陷入放逸,因放逸而住于同样之苦。

诸比库,犹如有人想要心材、寻找心材、遍求心材,来到[一棵]具有心材的耸立大树,却略过心材、略过肤材、略过树皮、略过表皮,只砍了枝叶,以为是心材拿了离开。那时有个具眼之人看见之后这样说:‘这善人确实不知道心材,不知道肤材,不知道树皮,不知道表皮,不知道枝叶,因此这个善人想要心材、寻找心材、遍求心材,来到[一棵]具有心材的耸立大树,却略过心材、略过肤材、略过树皮、略过表皮,只砍了枝叶,以为是心材拿了离开。若他做任何须用到心材之事[60],他的目的将不能达成。

正是如此,诸比库,在此,有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,为苦所害,为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。他于是这样出家后,获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉感到满意,认为实现目标。他因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他:我有利养、恭敬、声誉,但其他那些比库鲜为人知、没威势。他沉迷、陶醉于该利养、恭敬、声誉,陷入放逸,因放逸而住于同样之苦。诸比库,这比库称为取得梵行的枝叶[61],并以此为达成目的者[62]

诸比库,在此,又有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,为苦所害,为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。他于是这样出家后,获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉不感到满意,不认为实现目标;他不因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉,不陷入放逸;以不放逸而达到戒成就。他对该戒成就感到满意,认为实现目标。他因该戒成就而自赞毁他:我是持戒者、行善法者,但其他那些比库犯戒、行恶法者。他沉迷、陶醉于该戒成就,陷入放逸,因放逸而住于同样之苦。

诸比库,犹如有人想要心材、寻找心材、遍求心材,来到具有心材的耸立大树,却略过心材、略过肤材、略过树皮,只砍了表皮,以为是心材拿了离开。那时有个具眼之人看见之后这样说:这善人确实不知道心材,不知道肤材,不知道树皮,不知道表皮,不知道枝叶,因此这个善人想要心材、寻找心材、遍求心材,来到具有心材的耸立大树,却略过心材、略过肤材、略过树皮,只砍了表皮,以为是心材拿了离开。若他做任何须用到心材之事,他的目的将不能达成。

正是如此,诸比库,在此,有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,为苦所害,为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。他于是这样出家后,获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉不感到满意,不认为实现目标;他不因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉,不陷入放逸;以不放逸而达到戒成就。他对该戒成就感到满意,认为实现目标。他因该戒成就而自赞毁他:我是持戒者、行善法者,但其他那些比库犯戒、行恶法者。他沉迷、陶醉于该戒成就,陷入放逸,因放逸而住于同样之苦。诸比库,这比库称为取得梵行的表皮,并以此为达成目的者。

诸比库,在此,又有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,为苦所害,为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。他于是这样出家后,获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉不感到满意,不认为实现目标;他不因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉,不陷入放逸;以不放逸而达到戒成就。他对该戒成就感到满意,但不认为实现目标;他不因该戒成就而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该戒成就,不陷入放逸;以不放逸而达到定成就。他对该定成就感到满意,认为实现目标。他因该定成就而自赞毁他:我有定力、心一境,但其他那些比库无定力、心散乱。他沉迷、陶醉于该定成就,陷入放逸,因放逸而住于同样之苦。

诸比库,犹如有人想要心材、寻找心材、遍求心材,来到具有心材的耸立大树,却略过心材、略过肤材,只砍了树皮,以为是心材拿了离开。那时有个具眼之人看见之后这样说:这善人确实不知道心材,不知道肤材,不知道树皮,不知道表皮,不知道枝叶,因此这个善人想要心材、寻找心材、遍求心材,来到具有心材的耸立大树,却略过心材、略过肤材,只砍了树皮,以为是心材拿了离开。若他做任何须用到心材之事,他的目的将不能达成。

正是如此,诸比库,在此,有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,为苦所害,为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。他于是这样出家后,获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉不感到满意,不认为实现目标;他不因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉,不陷入放逸;以不放逸而达到戒成就。他对该戒成就感到满意,但不认为实现目标;他不因该戒成就而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该戒成就,不陷入放逸;以不放逸而达到定成就。他对该定成就感到满意,认为实现目标。他因该定成就而自赞毁他:我有定力、心一境,但其他那些比库无定力、心散乱。他沉迷、陶醉于该定成就,陷入放逸,因放逸而住于同样之苦。诸比库,这比库称为取得梵行的树皮,并以此为达成目的者。

诸比库,在此,又有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,为苦所害,为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。他于是这样出家后,获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉不感到满意,不认为实现目标;他不因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉,不陷入放逸;以不放逸而达到戒成就。他对该戒成就感到满意,但不认为实现目标;他不因该戒成就而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该戒成就,不陷入放逸;以不放逸而达到定成就。他对该定成就感到满意,但不认为实现目标;他不因该定成就而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该定成就,不陷入放逸;以不放逸而成就智见[63]。他对该智见感到满意,认为实现目标。他因该智见而自赞毁他:我住于知、见,但其他那些比库不知、不见。他沉迷、陶醉于该智见,陷入放逸,因放逸而住于同样之苦。

诸比库,犹如有人想要心材、寻找心材、遍求心材,来到具有心材的耸立大树,却略过心材,只砍了肤材,以为是心材拿了离开。那时有个具眼之人看见之后这样说:这善人确实不知道心材,不知道肤材,不知道树皮,不知道表皮,不知道枝叶,因此这个善人想要心材、寻找心材、遍求心材,来到具有心材的耸立大树,却略过心材,只砍了肤材,以为是心材拿了离开。若他做任何须用到心材之事,他的目的将不能达成。

正是如此,诸比库,在此,有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,为苦所害,为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。他于是这样出家后,获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉不感到满意,不认为实现目标;他不因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉,不陷入放逸;以不放逸而达到戒成就。他对该戒成就感到满意,但不认为实现目标;他不因该戒成就而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该戒成就,不陷入放逸;以不放逸而达到定成就。他对该定成就感到满意,但不认为实现目标;他不因该定成就而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该定成就,不陷入放逸;以不放逸而成就智见。他对该智见感到满意,认为实现目标。他因该智见而自赞毁他:我住于知、见,但其他那些比库不知、不见。他沉迷、陶醉于该智见,陷入放逸,因放逸而住于同样之苦。诸比库,这比库称为取得梵行的肤材,并以此为达成目的者。

诸比库,在此,又有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,为苦所害,为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。他于是这样出家后,获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉不感到满意,不认为实现目标;他不因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉,不陷入放逸;以不放逸而达到戒成就。他对该戒成就感到满意,但不认为实现目标;他不因该戒成就而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该戒成就,不陷入放逸;以不放逸而达到定成就。他对该定成就感到满意,但不认为实现目标;他不因该定成就而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该定成就,不陷入放逸;以不放逸而成就智见。他对该智见感到满意,但不认为实现目标;他不因该智见而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该智见,不陷入放逸;以不放逸而成就无时解脱[64]。诸比库,不可能、无机会该比库的无时解脱会退失!

诸比库,犹如有人想要心材、寻找心材、遍求心材,来到具有心材的耸立大树,只砍了心材,知道是心材拿了离开。那时有个具眼之人看见之后这样说:这善人确实知道心材,知道肤材,知道树皮,知道表皮,知道枝叶,因此这个善人想要心材、寻找心材、遍求心材,来到具有心材的耸立大树,只砍了心材,知道是心材拿了离开。若他做任何须用到心材之事,他的目的将能达成。

正是如此,诸比库,在此,有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,为苦所害,为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。他于是这样出家后,获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉不感到满意,不认为实现目标;他不因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该利养、恭敬、声誉,不陷入放逸;以不放逸而达到戒成就。他对该戒成就感到满意,但不认为实现目标;他不因该戒成就而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该戒成就,不陷入放逸;以不放逸而达到定成就。他对该定成就感到满意,但不认为实现目标;他不因该定成就而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该定成就,不陷入放逸;以不放逸而成就智见。他对该智见感到满意,但不认为实现目标;他不因该智见而自赞毁他;他不沉迷、不陶醉于该智见,不陷入放逸;以不放逸而成就无时解脱。诸比库,不可能、无理由该比库会退失其无时解脱!

如是,诸比库,此梵行不以利养、恭敬、声誉为利益,不以戒成就为利益,不以定成就为利益,不以智见为利益。诸比库,这不动的心解脱[65]才是此梵行的目标[66],以此为心材[67],以此为终极[68]

世尊如此说。那些比库满意与欢喜世尊之所说。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

八城经[69]

如是我闻:一时,具寿阿难住在韦沙离城的木瓜村。

那个时候,八城的居士第十[70]因办某事到达巴嗒厘子城。当时,八城的居士第十来到鸡园[71]一位比库之处。来到之后,礼敬该比库,坐在一边。坐在一边的八城居士第十对该比库如此说:

尊者,具寿阿难现今住在哪里?我想谒见具寿阿难。

居士,具寿阿难住在韦沙离城的木瓜村。

于是,八城的居士第十在巴嗒厘子城办完事后,来到韦沙离城木瓜村具寿阿难之处。来到之后,礼敬具寿阿难,坐在一边。坐在一边的八城居士第十对具寿阿难如此说:

阿难尊者,是否有一法为那位世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者[72]所说,若有比库住于不放逸、热忱、自励,未解脱之心得解脱,未断尽之漏得断尽,未到达之无上解缚安稳得到达呢?

居士,有一法为那位世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者所说,若有比库住于不放逸、热忱、自励,未解脱之心得解脱,未断尽之漏得断尽,未到达之无上解缚安稳得到达。

阿难尊者,有哪一法为那位世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者所说,若有比库住于不放逸、热忱、自励,未解脱之心得解脱,未断尽之漏得断尽,未到达之无上解缚安稳得到达呢?

居士,在此,比库离诸欲,离诸不善法,有寻、有伺,离生喜、乐,成就并住于初禅。他如是审察、了知:此初禅是造作、思念[73]。凡是造作、思念者,皆是无常、灭法。他住于其处[74],得达诸漏尽。若尚未得达诸漏尽,也依其法贪、法喜[75],灭尽五下分结,成为化生者,在那里般涅槃,不再从那世间回来[76]。居士,这即是一法为那位世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者所说,若有比库住于不放逸、热忱、自励,未解脱之心得解脱,未断尽之漏得断尽,未到达之无上解缚安稳得到达。

再者,居士,比库寻、伺寂止,内洁净,心专一性,无寻、无伺,定生喜、乐,成就并住于第二禅。他如是审察、了知:此第二禅是造作、思念……无上解缚安稳得到达。

再者,居士,比库离喜,住于舍,念与正知,以身受乐,正如圣者们所说的:‘舍、具念、乐住。成就并住于第三禅。他如是审察、了知:此第三禅是造作、思念……无上解缚安稳得到达。

再者,居士,比库舍断乐与舍断苦,先前的喜、忧已灭没,不苦不乐,舍、念、清净,成就并住于第四禅。他如是审察、了知:此第四禅是造作、思念……无上解缚安稳得到达。

再者,居士,比库以慈俱之心遍满一方而住,如此第二、如此第三、如此第四,如是上、下、四隅、一切处,一切如自己,对具一切[有情]的世间以慈俱之心、广、大、无量、无怨敌、无瞋害遍满而住。他如是审察、了知:此慈心解脱是造作、思念。凡是造作、思念者,皆是无常、灭法。他住于其处……无上解缚安稳得到达。

再者,居士,比库以悲俱之心……喜俱之心……舍俱之心遍满一方而住,如此第二、如此第三、如此第四,如是上、下、四隅、一切处,一切如自己,对具一切[有情]的世间以舍俱之心、广、大、无量、无怨敌、无瞋害遍满而住。他如是审察、了知:此舍心解脱是造作、思念。凡是造作、思念者,皆是无常、灭法。他住于其处……无上解缚安稳得到达。

再者,居士,比库超越一切色想,灭有对想,不作意种种想,无边的虚空,成就并住于空无边处。他如是审察、了知:此空无边处定是造作、思念。凡是造作、思念者,皆是无常、灭法。他住于其处……无上解缚安稳得到达。

再者,居士,比库超越一切空无边处,无边之识,成就并住于识无边处。他如是审察、了知:此识无边处定是造作、思念。凡是造作、思念者,皆是无常、灭法。他住于其处……无上解缚安稳得到达。

再者,居士,比库超越一切识无边处,什么都没有,成就并住于无所有处。他如是审察、了知:‘此无所有处定是造作、思念。凡是造作、思念者,皆是无常、灭法。他住于其处,得达诸漏尽。若尚未得达诸漏尽,也依其法贪、法喜,灭尽五下分结,成为化生者,在那里般涅槃,不再从那世间回来。居士,这也是一法为那位世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者所说,若有比库住于不放逸、热忱、自励,未解脱之心得解脱,未断尽之漏得断尽,未到达之无上解缚安稳得到达。[77]

如是说已,八城的居士第十对具寿阿难如此说:

阿难尊者,犹如有人寻求一种宝藏,却一次获得了十一种宝藏[78];同样地,尊者,我寻求一种不死之门,却一次得听闻[79]到十一种不死之门。尊者,又犹如有人的家有十一个门,当他的家着火时,即使从任一个门都能使自己安全逃出;同样地,尊者,我从此十一个不死门的任一个不死门都能使自己安全逃出。尊者,那些异学都能为老师遍求老师的酬劳,我为何不向具寿阿难作供奉呢?[80]

于是,八城的居士第十召集了巴嗒厘子城和韦沙离城的比库僧,亲手以美味的嚼食、噉食侍候令满足,又各供一套衣给每一位比库披着,供三衣给具寿阿难披着,并为具寿阿难建造了五百精舍[81]

 

 

算术师摩嘎蓝经[82]

如是我闻:一时,世尊住在沙瓦提城东园鹿母殿堂。

当时,算术师摩嘎蓝婆罗门来到世尊之处。来到之后,与世尊共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。坐在一边的算术师摩嘎蓝婆罗门对世尊如此说:

朋友苟答马[83],犹如这座鹿母殿堂可以看到次第而学,次第而作,次第行道,如此直到最后的楼梯级[84]。朋友苟答马,这些婆罗门众也可以看到次第而学,次第而作,次第行道,也就是学习[85]。朋友苟答马,弓箭师们也可以看到次第而学,次第而作,次第行道,也就是箭术[86]。朋友苟答马,我们靠算数维生的算术师也可以看到次第而学,次第而作,次第行道,也就是计算。朋友苟答马,当我们得到学生,首先如此教数:一为一,二为二,三为三,四为四,五为五,六为六,七为七,八为八,九为九,十为十。朋友苟答马,我们也教数至百,教数至更多。朋友苟答马,是否能够讲述在此法、律中也是如此次第而学,次第而作,次第行道的呢?

婆罗门,可以讲述在此法、律中的次第而学,次第而作,次第行道。婆罗门,犹如有经验的驯马师获得一匹良种之马[87],首先会用马勒来驯服,然后再进一步作驯服。正是如此,婆罗门,当如来获得可调之人,首先会这样调教:

来,比库,你应成为持戒者!应以巴帝摩卡律仪防护而住,具足正行与行处,对微细的罪过也见到危险,受持学习于诸学处!

婆罗门,当比库成为持戒者,以巴帝摩卡律仪防护而住,具足正行与行处,对微细的罪过也见到危险,受持学习于诸学处以后,接着如来进一步调教:

来,比库,你应守护诸根门。当眼看见颜色,不取于相,不取随相[88]。若由于不守护眼根而住,则会被贪、忧、诸恶、不善法所流入。实行此律仪,保护眼根,持守眼根律仪。当耳听到声音……鼻嗅到香……舌尝到味……身触到触……当意识知法,不取于相,不取随相。若由于不守护意根而住,则会被贪、忧、诸恶、不善法所流入。实行此律仪,保护意根,持守意根律仪。

婆罗门,当比库能够守护诸根门以后,接着如来进一步调教:

来,比库,你应于食知节量。应如理省思所吃的食物:不为嬉戏,不为骄慢,不为装饰,不为庄严,只是为了此身住立存续,为了停止伤害,为了资助梵行,如此我将消除旧受,并使新受不生[89],我将维持生命、无过且安住。

婆罗门,当比库对食物知节量以后,接着如来进一步调教:

来,比库,你应实行警寤而住!白天以经行、坐禅使心从诸障碍法中净化。在初夜时分,以经行、坐禅使心从诸障碍法中净化;中夜时分,以右肋作狮子卧,足足相叠,念与正知,作意起来想;后夜时分,起来之后以经行和坐禅使心从诸障碍法中净化。

婆罗门,当比库实行警寤以后,接着如来进一步调教:

来,比库,你应具足念与正知!在前进、返回时保持正知,向前看、向旁看时保持正知,屈、伸[手足]时保持正知,持桑喀帝、钵与衣时保持正知,食、饮、嚼、尝时保持正知,大、小便利时保持正知,行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。

婆罗门,当比库具足念与正知以后,接着如来进一步调教:

来,比库,你应常去远离的坐卧处——林野、树下、山丘、幽谷、山洞、坟场、树林、露地、草堆。他常去远离的坐卧处——林野、树下、山丘、幽谷、山洞、坟场、树林、露地、草堆。他托钵回来,饭食之后,结跏趺而坐,保持其身正直,置念于面前。

他舍离对世间的贪爱,以离贪之心而住,使心从贪爱中净化。舍离恼害、瞋恨,以无瞋之心而住,怜悯一切众生类,使心从恼害、瞋恨中净化。舍离昏沉、睡眠,住于离昏沉、睡眠,持光明想,念与正知,使心从昏沉、睡眠中净化。舍离掉举、追悔,住于无掉举,内心寂静,使心从掉举、追悔中净化。舍离疑惑,度脱疑惑而住,对善法不再犹豫,使心从疑惑中净化。

当他舍离此作为心的随烦恼、使慧羸弱的五盖,离诸欲,离诸不善法,有寻、有伺,离生喜、乐,成就并住于初禅;寻、伺寂止,内洁净,心专一性,无寻、无伺,定生喜、乐,成就并住于第二禅;离喜,住于舍,念与正知,以身受乐,正如圣者们所说的:‘舍、具念、乐住。成就并住于第三禅;舍断乐与舍断苦,先前的喜、忧已灭没,不苦不乐,舍、念、清净,成就并住于第四禅。

婆罗门,对于那些尚未到达而希望住于无上解缚安稳处的有学比库,我会像这样来教授他们。对于那些诸漏已尽、修行成就、应作已作、已舍重担、获得己利、灭尽有结、以正智解脱的阿拉汉比库,这些法也可助成现法乐住及念与正知[90]

如是说已,算术师摩嘎蓝婆罗门对世尊如此说:

是否朋友苟答马的弟子受到尊师苟答马这样的教导、这样的教授,所有人都能成就最终的目标——涅槃,或者一些人不能成就呢?

婆罗门,我的弟子受到我这样的教导、这样的教授,一些人能成就最终的目标——涅槃,一些人则不能成就。

朋友苟答马,是何因何缘,涅槃存在,通往涅槃之道存在,作为指导者的尊师苟答马存在,但是朋友苟答马的弟子受到尊师苟答马这样的教导、这样的教授,却只有一些人能成就最终的目标——涅槃,一些人不能成就呢?

婆罗门,我就此问题反问你,请按你的意思回答。婆罗门,你认为如何,你善知通往王舍城的道路吗?

是的,朋友,我善知通往王舍城的道路。

婆罗门,你认为如何,若有个人来这里想去王舍城。他来到你跟前这样说:尊者,我想去王舍城,请指示我王舍城的道路。你这样对他说:好的,朋友,这条道路能去王舍城。从此走不久,走了不久后你将看见某某名的村庄;从那走不久,走了不久后你将看见某某名的市镇;从那走不久,走了不久后你将看见王舍城宜人的园林、宜人的树林、宜人的土地、宜人的池塘。他受到你这样的教导、这样的教授,却取错误的道路走向相反的方向。

若又有第二个人前来想去王舍城。他来到你跟前这样说:‘尊者,我想去王舍城,请指示我王舍城的道路。你这样对他说:‘好的,朋友,这条道路能去王舍城。从此走不久,走了不久后你将看见某某名的村庄;从那走不久,走了不久后你将看见某某名的市镇;从那走不久,走了不久后你将看见王舍城宜人的园林、宜人的树木、宜人的土地、宜人的池塘。他受到你这样的教导、这样的教授,顺利地去到王舍城。

婆罗门,是何因何缘,王舍城存在,通往王舍城之道存在,作为教导者的你存在,但是受到你这样的教导、这样的教授,一个人取错误的道路走向相反的方向,另一人顺利地去到王舍城?

朋友苟答马,对此我能做什么呢?朋友苟答马,我只是指路人。

正是如此,婆罗门,涅槃存在,通往涅槃之道存在,作为指导者的我存在,但是我的弟子受到我这样的教导、这样的教授,却只有一些人能成就最终的目标——涅槃,一些人不能成就。婆罗门,对此我能做什么呢?婆罗门,我如来只是指路人[91]

如是说已,算术师摩嘎蓝婆罗门对世尊如此说:[92]

朋友苟答马,在此有些人无信心,为生活而不是因信心出离俗家而为非家者,奸诈、虚伪、欺瞒、散乱、傲慢、轻浮、饶舌、爱说闲话、不守护根门、饮食不知节量、不实行警寤、不希求[]平等、不极尊重学、奢侈、懒散、为堕落的先行者、疏忽远离、懈怠、缺乏精进、忘失念、无正知、无定力、心散乱、劣慧、愚钝,尊师苟答马不与他们一起共住。

然而,那些良家之子因信心出离俗家而为非家者,不奸诈、不虚伪、不欺瞒、不散乱、不傲慢、不轻浮、不饶舌、不爱说闲话、守护根门、饮食知节量、实行警寤、希求[]平等、极尊重学、不奢侈、不懒散、抛弃堕落、为远离的先行者、勤勉、精进、努力、现起念、正知、有定力、心一境、有慧、不愚钝,尊师苟答马与他们一起共住。

朋友苟答马,犹如所有的根香,黑旃檀香被认为是其最上;所有的树心香,红旃檀香被认为是其最上;所有的花香,素馨被认为是其最上。同样地,尊师苟答马的教导是今天最殊胜之法[93]

奇哉!朋友苟答马,奇哉!朋友苟答马。朋友苟答马,犹如倒者令起,覆者令显,为迷者指示道路,在黑暗中持来灯光,使有眼者得见诸色。正是如此,尊师苟答马以种种方便开示法。我皈依尊师苟答马、法以及比库僧,愿尊师苟答马忆持我为近事男,从今日起乃至命终行皈依。

逐一经[94]

如是我闻:一时,世尊住在沙瓦提城揭德林给孤独园。

于其处,世尊称呼比库们:“诸比库。那些比库回答世尊:“尊者。世尊如此说:

诸比库,沙利子是智者;诸比库,沙利子是大慧者;诸比库,沙利子是广慧者;诸比库,沙利子是捷慧者;诸比库,沙利子是速慧者;诸比库,沙利子是利慧者;诸比库,沙利子是决慧者。诸比库,沙利子观半个月的逐一法观。诸比库,这是沙利子逐一法观的方法:

诸比库,在此,沙利子离诸欲,离诸不善法,有寻、有伺,离生喜、乐,成就并住于初禅。他对该初禅之法的寻、伺、喜、乐和心一境性,触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意,逐一确定这些法;他对这些法知道生起,知道住立,知道灭去。他如此了知:这些法实如此由无而生,生已消失。他对这些法以不亲近、不离去、不依止、不执着、解脱、离缚、解放之心而住[95]。他了知有更上的出离[96],乃多作之为[97]

再者,诸比库,沙利子寻、伺寂止,内洁净,心专一性,无寻、无伺,定生喜、乐,成就并住于第二禅。他对该第二禅之法的内洁净、喜、乐和心一境性,触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意,逐一确定这些法;他对这些法知道生起,知道住立,知道灭去。他如此了知:这些法实如此由无而生,生已消失。他对这些法以不亲近、不离去、不依止、不执着、解脱、离缚、解放之心而住。他了知有更上的出离,乃多作之为

再者,诸比库,沙利子离喜并住于舍,念与正知,以身受乐,正如圣者们所说的舍、具念、乐住’,成就并住于第三禅。他对该第三禅之法的乐、念、正知和心一境性,触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意,逐一确定这些法;他对这些法知道生起,知道住立,知道灭去。他如此了知:这些法实如此由无而生,生已消失。他对这些法以不亲近、不离去、不依止、不执着、解脱、离缚、解放之心而住。他了知有更上的出离,乃多作之为

再者,诸比库,沙利子舍断乐与舍断苦,先前的喜、忧已灭没,不苦不乐,舍、念、清净,成就并住于第四禅。他对该第四禅之法的舍、不苦不乐受、轻安性、心不思维、念清净和心一境性,触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意,逐一确定这些法;他对这些法知道生起,知道住立,知道灭去。他如此了知:这些法实如此由无而生,生已消失。他对这些法以不亲近、不离去、不依止、不执着、解脱、离缚、解放之心而住。他了知有更上的出离,乃多作之为

再者,诸比库,沙利子超越一切色想,灭有对想,不作意种种想,无边的虚空,成就并住于空无边处。他对该空无边处之法的空无边处想和心一境性,触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意,逐一确定这些法;他对这些法知道生起,知道住立,知道灭去。他如此了知:这些法实如此由无而生,生已消失。他对这些法以不亲近、不离去、不依止、不执着、解脱、离缚、解放之心而住。他了知有更上的出离,乃多作之为

再者,诸比库,沙利子超越一切空无边处,无边之识,成就并住于识无边处。他对该识无边处之法的识无边处想和心一境性,触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意,逐一确定这些法;他对这些法知道生起,知道住立,知道灭去。他如此了知:这些法实如此由无而生,生已消失。他对这些法以不亲近、不离去、不依止、不执着、解脱、离缚、解放之心而住。他了知有更上的出离,乃多作之为

再者,诸比库,沙利子超越一切识无边处,什么都没有,成就并住于无所有处。他对该无所有处之法的无所有处想和心一境性,触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意,逐一确定这些法;他对这些法知道生起,知道住立,知道灭去。他如此了知:这些法实如此由无而生,生已消失。他对这些法以不亲近、不离去、不依止、不执着、解脱、离缚、解放之心而住。他了知有更上的出离,乃多作之为

再者,诸比库,沙利子超越一切无所有处,成就并住于非想非非想处。他从该定念出起;他从该定念出起后,对该法过去、灭去、变易,正观该法[98]:这些法实如此由无而生,生已消失。他对这些法以不亲近、不离去、不依止、不执着、解脱、离缚、解放之心而住。他了知有更上的出离,乃多作之为

再者,诸比库,沙利子超越非想非非想处,成就并住于想受灭定。他以慧见到后,灭尽诸漏[99]。他从该定念出起;他从该定念出起后,对该法过去、灭去、变易,正观该法:这些法实如此由无而生,生已消失。他对这些法以不亲近、不离去、不依止、不执着、解脱、离缚、解放之心而住。他了知没有更上的出离,乃多作之为没有

诸比库,若有能说正语者,得达自在、得达究竟于圣戒,得达自在、得达究竟于圣定,得达自在、得达究竟于圣慧,得达自在、得达究竟于圣解脱。沙利子即是彼能说正语者,得达自在、得达究竟于圣戒,得达自在、得达究竟于圣定,得达自在、得达究竟于圣慧,得达自在、得达究竟于圣解脱。

诸比库,若有能说正语者,是世尊之子,从胸、从口而生、从法生、法造,是法的继承者,而非财物的继承者[100]。诸比库,沙利子乃能正确地随转如来所转的无上法轮。

世尊如此说。那些比库满意与欢喜世尊之所说。

小业分别[101]

如是我闻:一时,世尊住在沙瓦提城揭德林给孤独园。

当时,年轻人苏跋·多迭亚之子来到世尊之处。来到之后,与世尊共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。坐在一边的年轻人苏跋·多迭亚之子对世尊如此说:

朋友苟答马,是何因何缘,虽然都是人类,但却发现人们有劣与胜?朋友苟答马,能发现人有短命、有长寿;有多病、有健康;有丑陋、有美丽;有无威势、有大威势;有贫穷、有富有;有出身下贱、有出身高贵;有愚蠢、有聪慧。朋友苟答马,是何因何缘,虽然都是人类,但却发现人们有劣与胜?

年轻人,有情是业的所有者,业的继承者,以业为起源,以业为亲属,以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。

对于尊师苟答马只是简略而没有解释详细含义的这句话,我不了解其详细含义。萨度!愿尊师苟答马为我说法,使我对尊师苟答马只是简略而没有解释详细含义的这句话,能了解其详细含义。

那么,年轻人,谛听,善作意之!我要说了!
年轻人苏跋·多迭亚之子应诺世尊:是的,朋友。世尊如是说:

在此,年轻人,有些女人或男人杀生,残酷,手常血腥,专事杀戮,对众生类无同情心。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆短命。年轻人,这就是导致短命之道,即:杀生,残酷,手常血腥,专事杀戮,对众生类无同情心。

在此,年轻人,又有些女人或男人舍杀生,离杀生,放弃棍棒,放弃刀枪,有惭耻,同情、怜悯一切众生类而住。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆长寿。年轻人,这就是导致长寿之道,即:舍杀生,离杀生,放弃棍棒,放弃刀枪,有惭耻,同情、怜悯一切众生类而住。

在此,年轻人,有些女人或男人用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆多病。年轻人,这就是导致多病之道,即:用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。

在此,年轻人,又有些女人或男人不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆健康。年轻人,这就是导致健康之道,即:不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。

在此,年轻人,有些女人或男人易怒、多恼,即使被说少事,也生气、恼怒、瞋恚、憎恶,表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆丑陋。年轻人,这就是导致丑陋之道,即:易怒、多恼,即使被说少事,也生气、恼怒、瞋恚、憎恶,表现出愤怒、瞋恨、不满。

在此,年轻人,又有些女人或男人不易怒、不多恼,即使被说多了,也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶,不表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆端庄。年轻人,这就是导致端庄之道,即:不易怒、不多恼,即使被说多了,也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶,不表现出愤怒、瞋恨、不满。

在此,年轻人,有些女人或男人心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆无威势。年轻人,这就是导致无威势之道,即:心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。

在此,年轻人,又有些女人或男人无嫉妒心, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉不嫉妒、不厌恶、不妒忌。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆有大威势。年轻人,这就是导致大威势之道,即:无嫉妒心, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉不嫉妒、不厌恶、不妒忌。

在此,年轻人,有些女人或男人不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆贫穷。年轻人,这就是导致贫穷之道,即:不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。

在此,年轻人,又有些女人或男人布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆富有。年轻人,这就是导致富有之道,即:布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。

在此,年轻人,有些女人或男人傲慢、过慢,不礼敬应礼敬者[102],不起迎应起迎者,不让座给应让座者,不让路给应让路者,不恭敬应恭敬者,不尊重应尊重者,不尊敬应尊敬者,不敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆出身下贱。年轻人,这就是导致出身下贱之道,即:傲慢、过慢,不礼敬应礼敬者,不起迎应起迎者,不让座给应让座者,不让路给应让路者,不恭敬应恭敬者,不尊重应尊重者,不尊敬应尊敬者,不敬奉应敬奉者。

在此,年轻人,又有些女人或男人不傲慢、不过慢,礼敬应礼敬者,起迎应起迎者,让座给应让座者,让路给应让路者,恭敬应恭敬者,尊重应尊重者,尊敬应尊敬者,敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆出身高贵。年轻人,这就是导致出身高贵之道,即:不傲慢、不过慢,礼敬应礼敬者,起迎应起迎者,让座给应让座者,让路给应让路者,恭敬应恭敬者,尊重应尊重者,尊敬应尊敬者,敬奉应敬奉者。[103]

在此,年轻人,有些女人或男人亲近沙门或婆罗门后,不请问:[104]尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是无罪?什么应亲近?什么不应亲近?做了什么使我有长久的不利、痛苦?又做了什么使我有长久的利益、快乐?他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆愚蠢。年轻人,这就是导致愚蠢之道,即:亲近沙门或婆罗门后,不请问:尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是无罪?什么应亲近?什么不应亲近?做了什么使我有长久的不利、痛苦?又做了什么使我有长久的利益、快乐?

在此,年轻人,又有些女人或男人亲近沙门或婆罗门后,请问:尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是无罪?什么应亲近?什么不应亲近?做了什么使我有长久的不利、痛苦?又做了什么使我有长久的利益、快乐?他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆有大智慧。年轻人,这就是导致大智慧之道,即:亲近沙门或婆罗门后,请问:尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是无罪?什么应亲近?什么不应亲近?做了什么使我有长久的不利、痛苦?又做了什么使我有长久的利益、快乐?

如是,年轻人,短命之道导致短命,长寿之道导致长寿;多病之道导致多病,健康之道导致健康;丑陋之道导致丑陋,端庄之道导致端庄;无威势之道导致无威势,大威势之道导致大威势;贫穷之道导致贫穷,富有之道导致富有;出身下贱之道导致出身下贱,出身高贵之道导致出身高贵;愚蠢之道导致愚蠢,大智慧之道导致大智慧。

年轻人,有情是业的所有者,业的继承者,以业为起源,以业为亲属,以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。

如是说已,年轻人苏跋·多迭亚之子对世尊如此说:

奇哉!朋友苟答马,奇哉!朋友苟答马。朋友苟答马,犹如倒者令起,覆者令显,为迷者指示道路,在黑暗中持来灯光,使有眼者得见诸色。正是如此,尊师苟答马以种种方便开示法。我皈依尊师苟答马、法以及比库僧,愿尊师苟答马忆持我为近事男,从今日起乃至命终行皈依。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

无我相经[105]

如是我闻:一时,世尊住在巴拉纳西[106]仙人落处的鹿野苑。

于其处,世尊对五众比库[107]:诸比库。那些比库应答世尊:“尊者。世尊如此说:

诸比库,色无我!诸比库,假如此色是我,此色则不应导致病恼,于色可得:‘愿我的色是这样,愿我的色不要这样!诸比库,正因为色无我,所以色会导致病恼,于色不可得:‘愿我的色是这样,愿我的色不要这样!

受无我!诸比库,假如此受是我,此受则不应导致病恼,于受可得:‘愿我的受是这样,愿我的受不要这样!诸比库,正因为受无我,所以受会导致病恼,于受不可得:‘愿我的受是这样,愿我的受不要这样!

想无我……诸行无我!诸比库,假如此诸行是我,此诸行则不应导致病恼,于诸行可得:愿我的诸行是这样,愿我的诸行不要这样!诸比库,正因为诸行无我,所以诸行会导致病恼,于诸行不可得:愿我的诸行是这样,愿我的诸行不要这样!

识无我!诸比库,假如此识是我,此识则不应导致病恼,于识可得:愿我的识是这样,愿我的识不要这样!诸比库,正因为识无我,所以识会导致病恼,于识不可得:愿我的识是这样,愿我的识不要这样!’”

 

诸比库,你们认为如何,色是常还是无常呢?

是无常,尊者!

若是无常,它是苦还是乐呢?

是苦,尊者!

若是无常、苦、变易之法,是否适合认为它:这是我的,这是我,这是我的我呢?

确实不能,尊者!

……

……

诸行……

识是常还是无常呢?

是无常,尊者!

若是无常,它是苦还是乐呢?

是苦,尊者!

若是无常、苦、变易之法,是否适合认为它:这是我的,这是我,这是我的我呢?

确实不能,尊者!

 

因此,诸比库,凡所有色,无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜,还是远、近,应当如此以正慧如实照见一切色:这不是我的,这不是我,这不是我的我。

凡所有受,无论过去、现在、未来、内、外……还是远、近,应当如此以正慧如实照见一切受:这不是我的,这不是我,这不是我的我。

凡所有想……

凡所有诸行,无论过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜,还是远、近,应当如此以正慧如实照见一切诸行:这不是我的,这不是我,这不是我的我。

凡所有识,无论过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜,还是远、近,应当如此以正慧如实照见一切识:这不是我的,这不是我,这不是我的我。

 

诸比库,多闻圣弟子如此照见,则厌离于色,厌离于受,厌离于想,厌离于诸行,厌离于识。厌离而离染,以离贪而解脱;于解脱而有已解脱之智,他了知:生已尽,梵行已立,应作已作,再无后有。’”

世尊如此说。五众比库满意与欢喜世尊之所说。

当此解说正被宣说之时,五众比库心无执取而从诸漏解脱。

燃烧经[108]

如是我闻:一时,世尊住在嘎亚象头山,与一千位比库在一起。

于其处,世尊对比库们说:

诸比库,一切在燃烧。诸比库,如何为一切在燃烧呢?诸比库,眼在燃烧,颜色在燃烧,眼识在燃烧,眼触在燃烧,缘于此眼触而生之受,无论是乐,或苦,或不苦不乐,其也在燃烧。以何燃烧呢?我说以贪之火、以瞋之火、以痴之火燃烧,以生、老、死燃烧,以愁、悲、苦、忧、恼燃烧。

耳在燃烧,声在燃烧,耳识在燃烧,耳触在燃烧,缘于此耳触而生之受,无论是乐,或苦,或不苦不乐,其也在燃烧。以何燃烧呢?我说以贪之火、以瞋之火、以痴之火燃烧,以生、老、死燃烧,以愁、悲、苦、忧、恼燃烧。

鼻在燃烧,香在燃烧,鼻识在燃烧,鼻触在燃烧,缘于此鼻触而生之受,无论是乐,或苦,或不苦不乐,其也在燃烧。以何燃烧呢?我说以贪之火、以瞋之火、以痴之火燃烧,以生、老、死燃烧,以愁、悲、苦、忧、恼燃烧。

舌在燃烧,味在燃烧,舌识在燃烧,舌触在燃烧,缘于此舌触而生之受,无论是乐,或苦,或不苦不乐,其也在燃烧。以何燃烧呢?我说以贪之火、以瞋之火、以痴之火燃烧,以生、老、死燃烧,以愁、悲、苦、忧、恼燃烧。

身在燃烧,触在燃烧,身识在燃烧,身触在燃烧,缘于此身触而生之受,无论是乐,或苦,或不苦不乐,其也在燃烧。以何燃烧呢?我说以贪之火、以瞋之火、以痴之火燃烧,以生、老、死燃烧,以愁、悲、苦、忧、恼燃烧。

意在燃烧,法在燃烧,意识在燃烧,意触在燃烧,缘于此意触而生之受,无论是乐,或苦,或不苦不乐,其也在燃烧。以何燃烧呢?我说以贪之火、以瞋之火、以痴之火燃烧,以生、老、死燃烧,以愁、悲、苦、忧、恼燃烧。

诸比库,多闻圣弟子如此照见,则厌离于眼,厌离于色,厌离于眼识,厌离于眼触,缘于此眼触而生之受,无论是乐,或苦,或不苦不乐,于彼也厌离。

厌离于耳,厌离于声……

厌离于鼻,厌离于香……

厌离于舌,厌离于味……

厌离于身,厌离于触……

厌离于意,厌离于法,厌离于意识,厌离于意触,缘于此意触而生之受,无论是乐,或苦,或不苦不乐,于彼也厌离。厌离而离染,以离贪而解脱;于解脱而有已解脱之智,他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,再无后有。’”

世尊如此说。那些比库满意与欢喜世尊之所说。

当此解说正被宣说之时,那一千位比库心无执取而从诸漏解脱。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

转法轮经[109]

如是我闻:一时,世尊住在巴拉纳西仙人落处的鹿野苑。

于其处,世尊对五众比库说:

诸比库,有两种极端乃出家者所不应实行。哪两种呢?凡于诸欲而从事此欲乐享受者,乃卑劣、粗俗、凡庸、非圣、无意义;凡从事此自我折磨者,乃苦、非圣、无意义。

诸比库,不近于这两种极端,有中道为如来所证正觉,引生眼,引生智,转向寂止、证智、正觉、涅槃。

诸比库,什么是那为如来所证正觉,引生眼,引生智,转向寂止、证智、正觉、涅槃的中道呢?此即八支圣道,这就是:正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比库,此即是那为如来所证正觉,引生眼,引生智,转向寂止、证智、正觉、涅槃的中道。

诸比库,此是苦圣谛生是苦,老是苦,病是苦,死是苦,怨憎会是苦,爱别离是苦,所求不得也是苦。简而言之:五取蕴即苦。

诸比库,此是苦集圣谛此爱是再有,与喜、贪俱,于处处而喜乐,这就是:欲爱、有爱、无有爱。

诸比库,此是苦灭圣谛即是那种爱的无余离贪、灭、舍弃、舍离、解脱、无执着。

诸比库,此是导至苦灭之道圣谛此即八支圣道,这就是:正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比库,我对此是苦圣谛。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此苦圣谛应遍知。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此苦圣谛已遍知。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此是苦集圣谛。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此苦集圣谛应断除。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此苦集圣谛已断除。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此是苦灭圣谛。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此苦灭圣谛应作证。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此苦灭圣谛已作证。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此是导至苦灭之道圣谛。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此导至苦灭之道圣谛应修习。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,我对此导至苦灭之道圣谛已修习。于前所未闻之法,生起眼,生起智,生起慧,生起明,生起光。

诸比库,只要我对此四圣谛如此的三转十二行相的如实知见尚未完全清净之前,诸比库,我就不会在有诸天、魔、梵的世间中,有沙门、婆罗门、天与人的人界,宣称已证正觉于无上正自觉!

诸比库,正因为我对此四圣谛如此的三转十二行相的如实知见已完全清净,诸比库,然后我在有诸天、魔、梵的世间中,有沙门、婆罗门、天与人的人界,宣称已证正觉于无上正自觉!

智与见于我[心中]生起:‘我的解脱不动摇,此是最后生,现在已无后有。’”

世尊如此说。五众比库满意与欢喜世尊之所说。

当此解说正被宣说之时,具寿衮丹雅生起远尘离垢之法眼:“凡任何集起之法,一切皆是灭法。

当法轮已被世尊所转时,地居诸天发出声言:“这个被世尊在巴拉纳西仙人落处的鹿野苑所转之无上法轮,于世间不能被沙门、婆罗门、天、魔、梵或任何人所逆转!

听到地居诸天的声音之后,四大王天发出声言:“这个被世尊在巴拉纳西仙人落处的鹿野苑所转之无上法轮,于世间不能被沙门、婆罗门、天、魔、梵或任何人所逆转!

听到四大王天的声音之后,三十三天……亚马天……都西达天……化乐诸天……他化自在天……梵身天发出声言:“这个被世尊在巴拉纳西仙人落处的鹿野苑所转之无上法轮,于世间不能被沙门、婆罗门、天、魔、梵或任何人所逆转!

如此于那刹那、[那顷刻、]那须臾间,声音上升远达梵界。此一万个世界震动、大震动、强烈震动,有无量、广大、超越诸天之天威力的光明出现于世间。

尔时,世尊发出此赞叹:“衮丹雅确实已了知!衮丹雅确实已了知!如是,具寿衮丹雅的名字就成为安雅衮丹雅

 

 

 

 

 

 

 

第一三学经[110]

诸比库,这是三学。哪三学呢?增上戒学、增上心学、增上慧学。

诸比库,什么是增上戒学呢?诸比库,在此,比库作为持戒者,应以巴帝摩卡律仪防护而住,具足正行与行处,对微细的罪过也见到危险,受持学习于诸学处。诸比库,这称为增上戒学。

诸比库,什么是增上心学呢?诸比库,在此,比库离诸欲,离诸不善法,有寻、有伺,离生喜、乐,成就并住于初禅;寻、伺寂止,内洁净,心专一性,无寻、无伺,定生喜、乐,成就并住于第二禅;离喜,住于舍,念与正知,以身受乐,正如圣者们所说的:‘舍、具念、乐住。成就并住于第三禅;舍断乐与舍断苦,先前的喜、忧已灭没,不苦不乐,舍、念、清净,成就并住于第四禅。诸比库,这称为增上心学。

诸比库,什么是增上慧学呢?诸比库,在此,比库如实了知:‘此是苦。如实了知:‘此是苦之集。如实了知:‘此是苦之灭。如实了知:‘此是导至苦灭之道。诸比库,这称为增上慧学。

诸比库,这就是三学。

盐块经[111]

诸比库,若有人这样说:此人随其所造之业,都要承受其[果报][112]诸比库,若是这样,则不能住于梵行[113],不可能了知苦的完全终尽[114]。诸比库,若有人这样说:此人随其所造的应受之业,而承受其果报。[115]诸比库,若是这样,则能住于梵行,可能了知苦的完全终尽[116]

诸比库,在此,有些人即使只作了少量的恶业,也由此导向[堕落]地狱。然而,诸比库,在此,有些人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[][117],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?[118]

诸比库,像什么样的人即使只作了少量的恶业,也由此导向地狱呢?诸比库,在此,有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧[119],卑微、身贱、少[]而住苦[120]。诸比库,像这样的人即使只作了少量的恶业,也由此导向地狱。

诸比库,像什么样的人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?诸比库,在此,有些人已修身、已修戒[121]、已修心、已修慧,不卑微、伟大、住于无量[122]。诸比库,像这样的人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?

诸比库,犹如有人将盐块投进小水杯中。诸比库,你们认为如何,那小水杯中的水是否会因该盐块而咸得不堪饮用呢?

是的,尊者!

那是什么原因呢?

尊者,因为水杯中的太少水,才会因该盐块而咸得不堪饮用。

诸比库,犹如有人将盐块投进恒河中。诸比库,你们认为如何,那恒河是否会因该盐块而咸得不堪饮用呢?

不会,尊者!

那是什么原因呢?

尊者,因为恒河乃大水聚,不会因该盐块而咸得不堪饮用。

正是如此,诸比库,在此,有些人即使只作了少量的恶业,也由此导向地狱。诸比库,在此,有些人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?

诸比库,像什么样的人即使只作了少量的恶业,也由此导向地狱呢?诸比库,在此,有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧,卑微、身贱、少[]而住苦。诸比库,像这样的人即使只作了少量的恶业,也由此导向地狱。

诸比库,像什么样的人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?诸比库,在此,有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧,不卑微、伟大、住于无量。诸比库,像这样的人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?

诸比库,在此,有些人即使因半金也被捕,因一金也被捕,因百金也被捕。诸比库,在此,有些人却不因半金被捕,不因一金被捕,不因百金被捕。

诸比库,像什么样的人即使因半金也被捕,因一金也被捕,因百金也被捕呢?诸比库,在此,有些人穷困、贫乏、少财。诸比库,像这样的人即使因半金也被捕,因一金也被捕,因百金也被捕。

诸比库,像什么样的人不因半金被捕,不因一金被捕,不因百金被捕呢?诸比库,在此,有些人富有、大富、多钱。诸比库,像这样的人不因半金被捕,不因一金被捕,不因百金被捕。

正是如此,诸比库,在此,有些人作了少量的恶业,由此导向地狱。诸比库,在此,有些人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?

诸比库,像什么样的人作了少量的恶业,由此导向地狱呢?诸比库,在此,有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧,卑微、身贱、少[]而住苦。诸比库,像这样的人同样地作了少量的恶业,由此导向地狱。

诸比库,像什么样的人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?诸比库,在此,有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧,不卑微、伟大、住于无量。诸比库,像这样的人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?

诸比库,在此,有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧,不卑微、伟大、住于无量。诸比库,像这样的人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?

诸比库,就犹如有一类人不与而取(偷)了羊主人或宰羊人的羊,可能会被杀、被捕、被罚没,或被任随处理;有一类人不与而取了羊,却不会被杀、被捕、被罚没,或被任随处理。

诸比库,像什么样的人不与而取了羊主人或宰羊人的羊,可能会被杀、被捕、被罚没,或被任随处理呢?诸比库,在此,有些人穷困、贫乏、少财。诸比库,像这样的人不与而取了羊主人或宰羊人的羊,可能会被杀、被捕、被罚没,或被任随处理。

诸比库,像什么样的人不与而取了羊主人或宰羊人的羊,却不会被杀、被捕、被罚没,或被任随处理呢?诸比库,在此,有些人富有、大富、多钱,是国王或国王的大臣。诸比库,像这样的人不与而取了羊主人或宰羊人的羊,不会被杀、被捕、被罚没,或被任随处理,甚至还会向他合掌请求说:大人,请还给我羊或羊的价钱吧!

正是如此,诸比库,在此,有些人同样地即使只作了少量的恶业,也由此导向地狱。然而,诸比库,在此,有些人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?

诸比库,像什么样的人即使只作了少量的恶业,也由此导向地狱呢?诸比库,在此,有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧,卑微、身贱、少[]而住苦。诸比库,像这样的人即使只作了少量的恶业,也由此导向地狱。

诸比库,像什么样的人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?诸比库,在此,有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧,不卑微、伟大、住于无量。诸比库,像这样的人同样地作了少量的恶业,却能在现法受[],即使连极少的[果报在来生]也不见,何况更多?

诸比库,若有人这样说:此人随其所造之业,都要承受其[果报]诸比库,若是这样,则不能住于梵行,不可能了知苦的完全终尽。诸比库,若有人这样说:此人随其所造的应受之业,而承受其果报。诸比库,若是这样,则能住于梵行,可能了知苦的完全终尽。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

伍波萨他经[123]

如是我闻:一时,世尊住在沙瓦提城东园鹿母殿堂。那时,世尊在伍波萨他日为比库僧围绕而坐着。
当时,具寿阿难于深夜过初时分后,从座而起,偏袒上衣,向世尊合掌,对世尊如此说:
    “尊者,深夜已过初时分,比库僧已坐了很久。尊者,愿世尊为比库们诵巴帝摩卡!
    如是说已,世尊默然。[124]
具寿阿难于深夜过中时分后,再次从座而起,偏袒上衣,向世尊合掌,对世尊如此说:
    “尊者,深夜已过中时分,比库僧已坐了很久。尊者,愿世尊为比库们诵巴帝摩卡!
    如是说已,世尊默然。
    具寿阿难于深夜过后时分后,明相已出之黎明时,第三次从座而起,偏袒上衣,向世尊合掌,对世尊如此说:
    “尊者,深夜已过后时分,明相已出之黎明时,比库僧已坐了很久。尊者,愿世尊为比库们诵巴帝摩卡!
    “阿难,会众不清净。
    当时,具寿马哈摩嘎喇那(Mahāmoggallāna,摩诃目犍连)这样想:
    “世尊到底因哪个人才这样说:‘阿难,会众不清净’?”
    当时,具寿马哈摩嘎喇那作意以心了知一切比库僧之心。具寿马哈摩嘎喇那见到那个破戒、恶法、不净、形迹可疑并覆藏所作,非沙门自称沙门,非梵行者自称梵行者,内里腐败、漏泄,秉性恶劣的人坐在比库僧中。见了之后走到那个人跟前,然后对那人这样说:
    “起来!朋友,世尊已见到你了,你不能与比库们一起共住!
    如是说已,那人默然。
    具寿马哈摩嘎喇那再次对那人这样说:
    “起来!朋友,世尊已见到你了,你不能与比库们一起共住!
    那个人再次默然。
    具寿马哈摩嘎喇那第三次对那人这样说:
    “起来!朋友,世尊已见到你了,你不能与比库们一起共住!
    那人第三次默然。
    当时,具寿马哈摩嘎喇那抓住那人的手臂然后赶出门外,下了门栓后,走到世尊跟前,然后对世尊这样说:
    “尊者,那个人已被我赶走,会众已清净。尊者,愿世尊为比库们诵巴帝摩卡!
    “摩嘎喇那,真稀奇啊!摩嘎喇那,真少有啊!那个愚人非要等到被抓住手臂[赶出去]
    当时,世尊告诉比库们:
诸比库,你们现在应作伍波萨他,诵巴帝摩卡。诸比库,从今日以后,我将不再作伍波萨他,诵巴帝摩卡。诸比库,若如来于不清净的会众中诵巴帝摩卡,无此道理,不可能!
 

诸比库,大海有八种稀有、未曾有之法。见到这些后,诸阿苏罗喜欢大海。哪八种呢?

诸比库,大海逐渐向下、逐渐倾斜、逐渐深入,而不会忽然陡峭。诸比库,以大海逐渐向下、逐渐倾斜、逐渐深入,而不会忽然陡峭故,诸比库,这是大海的第一种稀有、未曾有之法。见此之后,诸阿苏罗喜欢大海。

再者,诸比库,大海之定法是不会超越海岸。诸比库,以大海之定法是不会超越海岸故,诸比库,这是大海的第二种稀有、未曾有之法。见此之后,诸阿苏罗喜欢大海。

再者,诸比库,大海不与死尸共住,若于大海有死尸,则迅速运其至岸边、冲上陆地。诸比库,以大海不与死尸共住,若于大海有死尸,则迅速运其至岸边、冲上陆地故,诸比库,这是大海的第三种稀有、未曾有之法,见此之后诸阿苏罗喜欢大海。

再者,诸比库,凡所有的大河,诸如:恒河、亚木那河、阿吉拉瓦帝河、萨拉菩河、马希河,当它们到达大海之后,皆舍弃先前的名字,唯称为大海。诸比库,以所有的大河,诸如:恒河、亚木那河、阿吉拉瓦帝河、萨拉菩河、马希河,当它们到达大海之后,皆舍弃先前的名字,唯称为大海故,诸比库,这是大海的第四种稀有、未曾有之法。见此之后,诸阿苏罗喜欢大海。

再者,诸比库,无论世间之众流注入大海,以及空中降雨,大海也不会因此而觉得不足或充满。诸比库,以无论世间之众流注入大海,以及空中降雨,大海也不会因此而觉得不足或充满故,诸比库,这是大海的第五种稀有、未曾有之法。见此之后,诸阿苏罗喜欢大海。

再者,诸比库,大海唯有一味,即咸味。诸比库,以大海唯有一味,即咸味故,诸比库,这是大海的第六种稀有、未曾有之法。见此之后,诸阿苏罗喜欢于大海。

再者,诸比库,大海有许多宝物、各种宝物,这些宝物诸如:珍珠、摩尼、琉璃、砗渠、玉石、珊瑚、银、金、赤珠、猫眼石。诸比库,以大海有许多宝物、各种宝物,这些宝物诸如:珍珠、摩尼、琉璃、砗渠、玉石、珊瑚、银、金、赤珠、猫眼石故,诸比库,这是大海的第七种稀有、未曾有之法。见此之后,诸阿苏罗喜欢大海。

再者,诸比库,大海乃大生类的住处,这些生类有:帝弥、帝明嘎喇、帝弥拉宾嘎喇[125]、阿苏罗、龙、甘塔拔,在大海中有一百由旬长的生物、二百由旬长的生物、三百由旬长的生物、四百由旬长的生物、五百由旬长的生物。诸比库,以大海乃大生类的住处,这些生类有:帝弥、帝明嘎喇、帝弥拉宾嘎喇、阿苏罗、龙、甘塔拔,在大海中有百由旬长的生物、二百由旬……三百由旬……四百由旬……五百由旬长的生物故,诸比库,这是大海的第八种稀有、未曾有之法。见此之后,诸阿苏罗喜欢大海。

 

诸比库,正是如此,在此法、律中有八种稀有、未曾有之法。见到这些后,比库们喜欢于此法、律。哪八种呢?

犹如大海逐渐向下,逐渐倾斜,逐渐深入,而不会忽然陡峭。正是如此,诸比库,在此法、律中次第而学、次第而作、次第行道,而不会顿然了知通达[126]。诸比库,以在此法、律中次第而学,次第而作,次第行道,而不会顿然了知通达故,诸比库,这是在此法、律中的第一种稀有、未曾有之法。见此之后,比库们喜欢于此法、律。

诸比库,又犹如大海之定法是不会超越海岸。正是如此,诸比库,凡由我为诸弟子所制定的学处,我的弟子们即使有生命之因也不违越[127]。诸比库,以凡由我为诸弟子所制定的学处,我的弟子们即使有生命之因也不违越故,诸比库,这是在此法、律中的第二种稀有、未曾有之法。见此之后,比库们喜欢于此法、律。

诸比库,又犹如大海不与死尸共住,若于大海有死尸,则迅速运其至岸边、冲上陆地。正是如此,诸比库,若有人破戒、恶法、不净、形迹可疑并覆藏所作,非沙门却自称沙门,非梵行者却自称梵行者,内里腐败、漏泄,秉性恶劣。僧团不与他共住,迅速集会而举其罪;即使他仍坐在僧团中间,其时他也已远离僧团,而僧团也[已远离]他。诸比库,以若有人破戒、恶法、不净、形迹可疑并覆藏所作,非沙门却自称沙门,非梵行者却自称梵行者,内里腐败、漏泄,秉性恶劣;僧团不与他共住,迅速集会而举其罪;即使他仍坐在僧团中间,其时他也已远离僧团,而僧团也[已远离]他故,诸比库,这是在此法、律中的第三种稀有、未曾有之法。见此之后,比库们喜欢于此法、律。

诸比库,又犹如所有的大河,诸如:恒河、亚木那河、阿吉拉瓦帝河、萨拉菩河、马希河,当它们到达大海之后,皆舍弃先前的名字,唯称为大海。正是如此,诸比库,有此等四种种姓:刹帝力、婆罗门、吠舍、首陀罗,当他们于如来所说的法、律中从俗家而出家,出家之后皆舍弃先前的名字、族姓,唯称为沙门释迦子。诸比库,以有此等四种种姓:刹帝力、婆罗门、吠舍、首陀罗,当他们于如来所说的法、律中从俗家而出家,出家之后皆舍弃先前的名字、族姓,唯称为沙门释迦子故,诸比库,这是在此法、律中的第四种稀有、未曾有之法。见此之后,比库们喜欢于此法、律。

诸比库,又犹如无论世间之众流注入大海,以及空中降雨,大海也不会因此而觉得不足或充满。正是如此,诸比库,即使众多比库于无余涅槃界而般涅槃,涅槃界也不会因此而觉得不足或充满[128]。诸比库,以即使众多比库于无余涅槃界而般涅槃,涅槃界也不会因此而觉得不足或充满故,诸比库,这是在此法、律中的第五种稀有、未曾有之法。见此之后,比库们喜欢于此法、律。

诸比库,又犹如大海唯有一味,即咸味。正是如此,诸比库,此法、律唯有一味,即解脱味[129]。诸比库,以此法、律唯有一味,即解脱味故,诸比库,这是在此法、律中的第六种稀有、未曾有之法。见此之后,比库们喜欢于此法、律。

诸比库,又犹如大海有许多宝物、各种宝物,这些宝物诸如:珍珠、摩尼、琉璃、砗渠、玉石、珊瑚、银、金、赤珠、猫眼石。正是如此,诸比库,此法、律有许多宝物、各种宝物,这些宝物诸如:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。诸比库,以此法、律有许多宝物、各种宝物,这些宝物诸如:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故,诸比库,这是在此法、律中的第七种稀有、未曾有之法。见此之后,比库们喜欢于此法、律。

诸比库,又犹如大海乃大生类的住处,这些生类有:帝弥、帝明嘎喇、帝弥拉宾嘎喇、阿苏罗、龙、甘塔拔,在大海中有一百由旬长的生物、二百由旬长的生物、三百由旬长的生物、四百由旬长的生物、五百由旬长的生物。正是如此,诸比库,此法、律乃大生类的住处,这些生类有:入流,为作证入流果之行道者[130];一来,为作证一来果之行道者;不来,为作证不来果之行道者;阿拉汉,为阿拉汉之行道者。诸比库,以此法、律乃大生类的住处,这些生类有:入流,为作证入流果之行道者;一来,为作证一来果之行道者;不来,为作证不来果之行道者;阿拉汉,为阿拉汉之行道者故,诸比库,这是在此法、律中的第八种稀有、未曾有之法。见此之后,比库们喜欢于此法、律。

诸比库,在此法、律中乃有此等八种稀有、未曾有之法。见到这些后,比库们喜欢于此法、律。

 

 

 

 

 

 

 

 

慈爱功德经[131]

如是我闻:一时,世尊住在沙瓦提城揭德林给孤独园。

于其处,世尊称呼比库们:“诸比库。那些比库回答世尊:“尊者。世尊如此说:

诸比库,于慈心解脱习行、修习、多作、习惯、作根基、实行、熟练、善精勤者,可期望十一种功德。哪十一种呢?

睡眠安乐,醒来快乐,不见恶梦,人们喜爱,非人喜爱,诸天守护,不为火、毒、刀所伤,心迅速得定,面容明净,死时不昏迷,不通达上位则至梵天界。

诸比库,于慈心解脱习行、修习、多作、习惯、作根基、实行、熟练、善精勤者,可期望此十一种功德。

世尊如此说。那些比库满意与欢喜世尊之所说。

 

 

 

大吉祥经[132]

如是我闻:一时,世尊住在沙瓦提城揭德林给孤独园。

当时,在深夜,有位容色殊胜的天人照亮了整座揭德林,来到世尊之处。来到之后,礼敬世尊,然后站在一边。站在一边的那位天人以偈颂对世尊说:

众多天与人,思维诸吉祥,

  希望得福祉,请说最吉祥。

 

[世尊说:]

不亲近愚人,应亲近智者,

  敬奉可敬者,此为最吉祥。

 

居住适宜处,往昔曾修福,

自立正志愿,此为最吉祥。

 

多闻技术精,善学于律仪,

所说皆善语,此为最吉祥。

奉侍父母亲,爱护妻与子,

工作不混乱,此为最吉祥。

 

布施与法行,接济诸亲族,

行为无过失,此为最吉祥。

 

远离.离恶事,自制不饮酒,

于法不放逸,此为最吉祥。

 

恭敬与谦虚,知足与感恩,

适时听闻法,此为最吉祥。

 

忍耐与柔顺,得见诸沙门,

适时讨论法,此为最吉祥。

 

热忱与梵行,彻见诸圣谛,

证悟于涅槃,此为最吉祥。

 

接触世间法,心毫不动摇,

无愁.无染.安,此为最吉祥。

 

依此实行后,各处无能胜,

一切处平安,是其最吉祥。

 

宝经[133]

[世尊说:]

凡会集此诸鬼神,

无论地居或空居,

愿一切鬼神欢喜,

请恭敬聆听所说。

 

故一切鬼神倾听:

散播慈爱给人类,

日夜持来献供者,

故应保护莫放逸。

 

所有此.他世财富,

或于天界殊胜宝,

无有等同如来者。

此乃佛之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

.离贪.不死.胜,

得定释迦牟尼证,

无有等同彼法者。

此乃法之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

最胜佛所赞清净,

谓为无间三摩地,

不见等同该定者。

此乃法之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

为诸善士称赞者,

他们乃四双八辈,

善至弟子应供养,

布施于此得大果。

此乃僧之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

以坚固意.善用者,

苟答马教中离欲,

彼达利得.入不死,

无偿获得享寂灭。

此乃僧之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

犹如帝柱依地立,

四面来风不动摇;

我说譬如善男子,

决定见诸圣谛者。

此乃僧之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

凡明了诸圣谛者,

由深慧者所善说,

即使他们极放逸,

亦不再受第八有。

此乃僧之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

彼成就见之同时,

实已断除三种法:

有身邪见与怀疑、

戒禁取乃至其余;

他已解脱四恶趣,

不可能造六逆罪。

此乃僧之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

即使他造作恶业,

由身或语或心念,

不可能将它覆藏,

谓见道者不可能。

此乃僧之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

犹如热季第一月,

花开林中树丛上;

譬如所示最上法,

导向涅槃至上利。

此乃佛之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

最胜者知..持胜,

无上者教示胜法。

此乃佛之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

已尽旧者新不生,

于未来有心离染,

彼尽种子不增欲,

诸贤寂灭如此灯。

此乃僧之殊胜宝,

以此实语愿安乐!

 

[沙咖天帝说:]

凡会集此诸鬼神,

无论地居或空居,

天人敬奉如来佛,

我等礼敬愿安乐!

 

凡会集此诸鬼神,

无论地居或空居,

天人敬奉如来法,

我等礼敬愿安乐!

 

凡会集此诸鬼神,

无论地居或空居,

天人敬奉如来僧,

我等礼敬愿安乐!

 

 

 

 

 

 

 

 

应作慈爱经[134]

善求义利、领悟寂静境界后应当作:

有能力,正直,诚实,顺从,柔和,不骄慢;

 

知足,易扶养,少事务,生活简朴,

诸根寂静,贤明,不无礼与不贪着居家;

 

只要会遭智者谴责,即使是小事也不做。

愿一切有情幸福、安稳!自有其乐!

 

凡所有的有情生类,动摇的或不动的,毫无遗漏,

长的或大的,中的、短的、细的或粗的,

 

凡是见到的或没见到的,住在远方或近处的,

已生的或寻求出生的,愿一切有情自有其乐!

 

不要有人欺骗他人,不要轻视任何地方的任何人,

不要以忿怒、瞋恚想,而彼此希望对方受苦!

 

正如母亲对待自己的儿子,会以生命保护唯一的儿子;

也如此对一切生类培育无量之心!

 

以慈爱对一切世界培育无量之心,

上方、下方及四方,无障碍、无怨恨、无敌对!

 

站立、行走、坐着或躺卧,只要他离开睡眠,

皆应确立如此之念,这是他们于此所说的梵住。

 

不接受邪见,持戒,具足彻见,

调伏对诸欲的贪求,确定不会再投胎!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 


Sikkhāpadavaggo

学处篇

sambuddhassa.

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!

 

第一节、皈戒浅释

根据南传上座部佛教[135]的传统,要成为一位在家弟子,必须受持三皈依以及五戒。

皈依,巴利语saraa,直译为庇护所、避难所。佛弟子皈依的对象有三种,称为三皈依”(tisaraa)皈依三宝。三宝:佛(buddha)、法(dhamma)、僧(sagha,僧团)。皈依三宝是指以佛、法、僧作为皈依处或庇护所。

对佛、法、僧三宝生起净信心的男女信众必须求受三皈依和五戒,如此才算正式成为佛教徒。

受持三皈依和五戒的在家男众称为近事男(upāsaka,优婆塞),或净信男、清信士。女众则称为近事女(upāsikā,优婆夷),或净信女。

同时,三皈依也是一切戒法的根本,无论是在家的五戒、八戒、十戒法,还是出家的沙马内拉[136]十戒法,皆是在念诵三皈依完结时成立的。甚至在佛陀尚未授权僧团可举行授具足戒甘马[137]接纳新成员之前,想要在世尊正法、律中出家的善男子也是通过念诵三皈依受具足戒成为比库的。

 

皈依三宝,表示一个人在信仰上接受佛教,以佛、法、僧为唯一信仰。而作为一名在家佛弟子,最基本的行为规范是五戒。

戒,巴利语sīla。有行为、习惯、质量、本性、自然等义,通常也指道德规范、好质量、良善的行为、佛教的行为准则等。

  《清净道论》中解释:“以什么意思为戒呢?以戒行之义为戒。为何称为戒?正持(samādhāna)——以身业等好习惯的无杂乱性之义;或确持(upadhāraa)——以住立于善法的持续性之义。这两种意思实是通晓语法者所允许。但也有人以头义为戒,以清凉义为戒,用如是等方式来解释其义。”(Vm.7)

  有人将片面地理解为消极的禁戒,认为受了戒就不自由,这个不能做,那个不能做。然而,从的原意来看,它却是主动地培育好的行为习惯,养成良善的品德、素养。故此,也是学处的同义词。

学处,巴利语sikkhāpada,或译作学足。sikkhā意为学、学习、训练;pada意为足、处所。学处亦即是学习规则、戒条。

五戒(pañcasīla),即五条学处,五项行为规范。它们通过远离、避免五种不良的行为来达成,即远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语和远离放逸之因的诸酒类。

这五戒是一切在家佛弟子都应当遵行的。如果一名居士故意违犯了五戒中的任何一条学处,则该学处将成为无效。如果他想继续持守完整的五戒,则必须重新再受三皈依以及五戒。[138]

因此,上座部佛教的在家信众在作布施、禅修、闻法等功德之前,传统上都会先向比库求受三皈依和五戒,令其戒行清净,从而使所作之功德更加殊胜。若条件允许者,更可求受三皈八戒或十戒。同时,守持净戒本身也是一种功德。

 

根据上座部佛教传统,在受三皈五戒、八戒、十戒等所有正式的场合,都是使用巴利语[139]来进行的。本文在受皈戒的巴利语下面也把中文的意思翻译出来,以供参考。在受皈戒的过程中可以不念中文。

以下所列举的主要是依照缅甸传统的受戒程序。斯里兰卡和泰国的传统则大同小异。

 

第二节、受持三皈依和五戒法

 

一、请求三皈依和五戒

 

求戒者先礼敬比库三拜,然后念诵请求受三皈依和五戒文:

Aha, bhante, tisaraena saha pañcasīla dhamma yācāmi, anuggaha katvā sīla detha me, bhante.

尊者,我乞求三皈依和五戒法,请尊者在摄受后授戒给我!

Dutiyam'pi, aha, bhante, tisaraena saha pañcasīla dhamma yācāmi, anuggaha katvā sīla detha me, bhante.

尊者,我第二次乞求三皈依和五戒法,请尊者在摄受后授戒给我!

Tatiyam'pi, aha, bhante, tisaraena saha pañcasīla dhamma yācāmi, anuggaha katvā sīla detha me, bhante.

尊者,我第三次乞求三皈依和五戒法,请尊者在摄受后授戒给我!

 

比 库:Yamaha vadāmi ta vadehi (vadetha).

(你们)跟着我念。

求戒者:Āma, bhante.

是的,尊者!

 

二、三皈依

(Tisaraagamana)

 

比 库:Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者[140]

求戒者:Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. (x3)

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!(三遍)

 

接下来,比库念诵三皈依文,求戒者跟着念:[141]

Buddha saraa gacchāmi.

我皈依佛[142]

Dhamma saraa gacchāmi.

我皈依法[143]

Sagha saraa gacchāmi.

我皈依僧[144]

Dutiyam'pi, Buddha saraa gacchāmi.

第二次我皈依佛,

Dutiyam'pi, Dhamma saraa gacchāmi.

第二次我皈依法,

Dutiyam'pi, Sagha saraa gacchāmi.

第二次我皈依僧;

Tatiyam'pi, Buddha saraa gacchāmi.

第三次我皈依佛,

Tatiyam'pi, Dhamma saraa gacchāmi.

第三次我皈依法,

Tatiyam'pi Sagha saraa gacchāmi.

第三次我皈依僧。

 

  库:Tisaraa-gamaa paripuṇṇa.

三皈依已经圆满。

求戒者:Āma, bhante.

是的,尊者!

 

三、五戒

(Pañcasīla)

 

接下来比库每念一条戒,求戒者也跟着念:

ātipātā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离杀生学处;

Adinnādānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离不与取学处;

Kāmesu micchācarā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离欲邪行学处;

Musāvādā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离虚妄语学处;

Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离放逸之因的诸酒类学处。

 

受完三皈依和五戒之后,比库勉励说:

比 库:Tisaraena saha pañcasīla dhamma sādhuka katvā appamādena sampādetha.

善作三皈依和五戒法后,应以不放逸而成就!

求戒者:Āma, bhante.

是的,尊者!

 

 

四、发愿

(Patthanā)

 

Ida me puñña, āsavakkhayāvaha hotu.

愿我此功德,导向诸漏尽!

Ida me sīla, nibbānassa paccayo hotu.

愿我此戒德,为证涅槃缘!

Mama puññabhāga sabbasattāna bhājemi,

我此功德分,回向诸有情,

Te sabbe me sama puññabhāga labhantu.

愿彼等一切,同得功德分!

 

Sādhu! Sādhu! Sādhu!

萨度!萨度!萨度!

 

 

第三节、受持三皈依和八戒法

 

一、请求三皈依和伍波萨他八戒

 

求戒者先礼敬比库三拜,然后念诵请求受三皈依和伍波萨他八戒文:

Aha, bhante, tisaraena saha aṭṭhaga samannāgata uposathasīla dhamma yācāmi, anuggaha katvā sīla detha me, bhante.

尊者,我乞求三皈依和具有八支()的伍波萨他戒法,请尊者在摄受后把戒授给我!

Dutiyam'pi, aha, bhante, tisaraena saha aṭṭhaga samannāgata uposathasīla dhamma yācāmi, anuggaha katvā sīla detha me, bhante.

尊者,我第二次乞求三皈依和具有八支的伍波萨他戒法,请尊者在摄受后把戒授给我!

Tatiyam'pi, aha, bhante, tisaraena saha aṭṭhaga samannāgata uposathasīla dhamma yācāmi, anuggaha katvā sīla detha me, bhante.

尊者,我第三次乞求三皈依和具有八支的伍波萨他戒法,请尊者在摄受后把戒授给我!

 

比 库:Yamaha vadāmi ta vadehi (vadetha).

(你们)跟着我念。

求戒者:Āma, bhante.

是的,尊者!

二、三皈依

(Tisaraagamana)

 

比 库:Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!

求戒者:Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. (x3)

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!(三遍)

 

接下来,比库念诵三皈依文,求戒者跟着念:

Buddha saraa gacchāmi.

我皈依佛,

Dhamma saraa gacchāmi.

我皈依法,

Sagha saraa gacchāmi.

我皈依僧;

Dutiyam'pi, Buddha saraa gacchāmi.

第二次我皈依佛,

Dutiyam'pi, Dhamma saraa gacchāmi.

第二次我皈依法,

Dutiyam'pi, Sagha saraa gacchāmi.

第二次我皈依僧;

Tatiyam'pi, Buddha saraa gacchāmi.

第三次我皈依佛,

Tatiyam'pi, Dhamma saraa gacchāmi.

第三次我皈依法,

Tatiyam'pi Sagha saraa gacchāmi.

第三次我皈依僧。

  库:Tisaraa-gamaa paripuṇṇa.

三皈依已经圆满。

求戒者:Āma, bhante.

是的,尊者!

 

三、伍波萨他八戒

(Aṭṭhaga-uposathasīla)

 

接下来比库每念一条戒,求戒者也跟着念:

ātipātā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离杀生学处;

Adinnādānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离不与取学处;

Abrahmacariyā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离非梵行学处;

Musāvādā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离虚妄语学处;

Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离放逸之因的诸酒类学处;

Vikālabhojanā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离非时食学处;

Nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā mālā-gandha-vilepana- dhāraa-maana-vibhūsanaṭṭhānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离观听跳舞、唱歌、音乐、表演;妆饰、装扮之因的穿戴花鬘、芳香、涂香学处;

Uccāsayana-mahāsayanā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离高、大床座学处。

 

受完三皈依和八戒之后,比库勉励说:

比 库:Tisaraena saha aṭṭhaga samannāgata uposatha- sīla dhamma sādhuka katvā appamādena sampādetha.

善作三皈依和具有八支的伍波萨他戒法后,应以不放逸而成就!

求戒者:Āma, bhante.

是的,尊者!

 

四、发愿

(Patthanā)

 

Ida me puñña, āsavakkhayāvaha hotu.

愿我此功德,导向诸漏尽!

Ida me sīla, nibbānassa paccayo hotu.

愿我此戒德,为证涅槃缘!

Mama puññabhāga sabbasattāna bhājemi,

我此功德分,回向诸有情,

Te sabbe me sama puññabhāga labhantu.

愿彼等一切,同得功德分!

Sādhu! Sādhu! Sādhu!

萨度!萨度!萨度!

第四节、受持在家十戒法

在家十戒,巴利语gahaṭṭha-dasa-sīla。依斯里兰卡传统,这是授与那些住在寺院准备剃度出家的男居士之戒法,其内容与沙马内拉十戒相同。当然,若有条件的男女居士也可以到寺塔中从比库处求受此十戒,但在受戒前先须舍弃金钱,并在持戒期间完全不碰触、不使用、不支配金钱。

 

一、求受三皈依和在家十戒

 

求戒者先顶礼比库三拜,然后念诵求受皈戒文:

Aha, bhante, tisaraena saddhi gahaṭṭha-dasa-sīla dhamma yācāmi, anuggaha katvā sīla detha me, bhante.

尊者,我乞求三皈依和在家十戒法。请尊者摄受之后授戒给我!

Dutiyam'pi aha, bhante, tisaraena saddhi gahaṭṭha-dasa- sīla dhamma yācāmi, anuggaha katvā sīla detha me, bhante.

尊者,我第二次乞求三皈依和在家十戒法。请尊者摄受之后授戒给我!

Tatiyam'pi aha, bhante, tisaraena saddhi gahaṭṭha-dasa- sīla dhamma yācāmi, anuggaha katvā sīla detha me, bhante.

尊者,我第三次乞求三皈依和在家十戒法。请尊者摄受之后授戒给我!

  库:Yamaha vadāmi ta vadehi (vadetha).

我念什么你(你们)也跟着念。

求戒者:Āma, bhante.

是的,尊者!

 

 

二、三皈依

(Tisaraa-gamaa)

 

库:Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

         礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!

求戒者:Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. (x3)

         礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!(三遍)

 

接下来比库念三皈依文,求戒者跟着念:

Buddha saraa gacchāmi.

我皈依佛,

Dhamma saraa gacchāmi.

我皈依法,

Sagha saraa gacchāmi.

我皈依僧;

Dutiyam'pi, Buddha saraa gacchāmi.

第二次我皈依佛,

Dutiyam'pi, Dhamma saraa gacchāmi.

第二次我皈依法,

Dutiyam'pi, Sagha saraa gacchāmi.

第二次我皈依僧;

Tatiyam'pi, Buddha saraa gacchāmi.

第三次我皈依佛,

Tatiyam'pi, Dhamma saraa gacchāmi.

第三次我皈依法,

Tatiyam'pi Sagha saraa gacchāmi.

第三次我皈依僧。

 

  库:Tisaraa-gamaa paripuṇṇa.

         三皈依已经圆满。

求戒者:Āma, bhante.

         是的尊者

 

 

三、在家十戒

(gahaṭṭha-dasa-sīla)

 

接着求戒者随比库念十戒文:

ātipātā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离杀生学处;

Adinnādānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离不与取学处;

Abrahmacariyā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离非梵行学处;

Musāvādā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离虚妄语学处;

Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离放逸之因的诸酒类学处;

Vikālabhojanā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离非时食学处;

Nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离观听跳舞、唱歌、音乐、表演学处;

Mālā-gandha-vilepana-dhāraa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离妆饰、装扮之因的穿戴花鬘、芳香、涂香学处;

Uccāsayana-mahāsayanā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离高、大床座学处;

Jātarūpa-rajata-paiggahaā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

我受持离接受金银学处。

 

 

比 库:Tisaraena saddhi gahaṭṭha-dasasīla dhamma sādhuka surakkhita katvā appamādena sampādetha.

很好地守护三皈依和在家十戒法后,应以不放逸而成就!

求戒者:Āma, bhante.

是的,尊者。

 

 

 

 

 

第五节、自受五戒法

在家居士如果想在自己的家中受持三皈依和五戒,或者怀疑自己的戒不清净而想重新再受,他也可以在世尊苟答马佛像前恭敬受得。建议在家居士将此自受皈戒法定为日课,每天坚持受持,如此则犯戒者可得重受,无犯者亦可巩固。

自受三皈五戒者,先礼佛三次,然后用巴利语念诵如下三皈五戒文:

 

巴利语:

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. (x3)

 

Buddha saraa gacchāmi.

Dhamma saraa gacchāmi.

Sagha saraa gacchāmi.

Dutiyam'pi, Buddha saraa gacchāmi.

Dutiyam'pi, Dhamma saraa gacchāmi.

Dutiyam'pi, Sagha saraa gacchāmi.

Tatiyam'pi, Buddha saraa gacchāmi.

Tatiyam'pi, Dhamma saraa gacchāmi.

Tatiyam'pi, Sagha saraa gacchāmi.

 

1.Pāātipātā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

2.Adinnādānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

3.Kāmesu micchācāra veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

4.Musāvādā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

5.Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

 

Ida me puñña, āsavakkhayāvaha hotu.

Ida me sīla, nibbānassa paccayo hotu.

Mama puññabhāga sabbasattāna bhājemi,

Te sabbe me sama puññabhāga labhantu.

Sādhu! Sādhu! Sādhu!

大致读音:

那摩 达思 帕格瓦多 阿拉哈多 三吗-三布他思!(三称)

 

(三皈依)

布汤 萨拉囊 嘎差-米,

贪芒 萨拉囊 嘎差-米,

桑康 萨拉囊 嘎差-米;

赌帝扬毕 布汤 萨拉囊 嘎差-米,

赌帝扬毕 贪芒 萨拉囊 嘎差-米,

赌帝扬毕 桑康 萨拉囊 嘎差-米;

达帝扬毕 布汤 萨拉囊 嘎差-米,

达帝扬毕 贪芒 萨拉囊 嘎差-米,

达帝扬毕 桑康 萨拉囊 嘎差-米。

 

(五戒)

1、巴--帝巴-- -拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米;

2、阿丁纳--- -拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米;

3、嘎-- 密差-- -拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米;

4、母沙--- -拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米;

5、苏拉- 美拉呀 吗遮 巴吗-达他-- -拉吗尼- 西卡-巴当 萨吗-帝呀-米。

 

(回向)

伊当 本酿 -萨哇卡呀-哇航 厚度;

伊当 西- 尼巴-纳萨 巴吒哟 厚度!

马马 本酿帕- 萨巴萨达- -姐米,

萨悲- 萨芒 本雅帕- 拉般度!

 

-度!萨-度!萨-度!

意译:

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!(三称)

 

(三皈依)

我皈依佛,

我皈依法,

我皈依僧;

第二次我皈依佛,

第二次我皈依法,

第二次我皈依僧;

第三次我皈依佛,

第三次我皈依法,

第三次我皈依僧。

 

(五戒)

1、我受持离杀生学处;

2、我受持离不与取学处;

3、我受持离欲邪行学处;

4、我受持离虚妄语学处;

5、我受持离放逸之因的诸酒类学处。

 

(回向)

愿我此功德,导向诸漏尽!

愿我此戒德,为证涅槃缘!

我此功德分,回向诸有情,

愿彼等一切,同得功德分!

 

萨度!萨度!萨度!

第六节、自受八戒法

若有条件受持八戒的居士,应入于寺塔中,以敬信之心礼请一位戒行清净的比库求受三皈依和八戒。若于无比库处而欲受八戒者,亦可于世尊苟答马佛像前恭敬受得。

自受三皈依和八戒者,先礼敬佛像三次,然后以巴利语念诵如下三皈八戒文:

 

巴利语:

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. (x3)

 

Buddha saraa gacchāmi.

Dhamma saraa gacchāmi.

Sagha saraa gacchāmi.

Dutiyam'pi, Buddha saraa gacchāmi.

Dutiyam'pi, Dhamma saraa gacchāmi.

Dutiyam'pi, Sagha saraa gacchāmi.

Tatiyam'pi, Buddha saraa gacchāmi.

Tatiyam'pi, Dhamma saraa gacchāmi.

Tatiyam'pi, Sagha saraa gacchāmi.

 

1.Pāātipātā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

2.Adinnādānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

3.Abrahmacariyā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

4.Musāvādā veramaī sikkhāpada samādiyāmi.

5.Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā verama